Кикеон. Ботанический символизм мистерий Элевсина - Карл А.П. Рак

Кикеон. Ботанический символизм мистерий Элевсина

Кикеон. Ботанический символизм мистерий Элевсина

Карл А.П. Рак

Глава из книги Maria Papaspyrou, Chiara Baldini, David Luke – Psychedelic Mysteries of the Feminine

Согласно мифу, женщина, которая первой служила кикеону, сделала что-то непристойное, что рассмешило богиню Деметру (гимн Деметре Гомера 2.203). Кикеон был смешанным напитком, который пили посвящённые в Мистерию, отмечаемую ежегодно в течение двух тысячелетий в святилище «Двух Божеств» (tó theó) в Элевсине, недалеко от Афин. Двумя божествами были Деметра и Персефона, мать и дочь, но поскольку роль одного божества (дочери) в конечном итоге перешла к роли другого (матери), их называли Святым Дуэтом. В гомеровском гимне богиня Деметра оплакивала свою дочь Персефону, похищенную владыкой преисподней Аидом, когда собирала волшебные растения в сопровождении группы девиц.

Шутка, рассмешившая Деметру, заключалась в том, что женщина обнажалась перед богиней. Это была непристойность, но священная, которая способствовала конфигурации значения инициации и была важным элементом индоктринации в тайне Мистерий Деметры и Персефоны. Как мог такой низменный жест вызвать озарения, которые считались ответственными за улучшение состояния тысяч людей, пришедших в Элевсин для посвящения? Что символизировал этот жест, кем была женщина, исполнявшая его, и что мы можем узнать из него об истории одного из наиболее хорошо охраняемых секретных ритуалов в древней Европе?

Фрагменты большого Элевсинского рельефа с изображением Деметры (слева), Персефоны (справа) и Триптолема (в центре). Римская копия периода Августа с греческого оригинала ок. 450–425 гг. до н.э. Найден в Элевсине, а сейчас находится в Национальном археологическом музее в Афинах.

Фрагменты большого Элевсинского рельефа с изображением Деметры (слева), Персефоны (справа) и Триптолема (в центре). Римская копия периода Августа с греческого оригинала ок. 450–425 гг. до н.э. Найден в Элевсине, а сейчас находится в Национальном археологическом музее в Афинах.

Карликовый гротеск

Леди, которая подавала зелье, сама была олицетворением непристойности, карликового гротеска, носила имя Ямбэ, названная в честь ямбического ритма, используемого в поэзии для написания непристойных стихов. Тем не менее, это имя было также калькой из целой серии имен, каламбурящих по корню ia/o-, который обозначал омонимичное слово в греческом языке (iós) для «лекарства», энтеогена или токсичной «стрелы», названной так по имени токсона, или отравленного лука. Шаманы классической древности обычно путешествовали в духовном мире с помощью ядовитой стрелы.

Глагольный корень имени Ямбе встречается в слове «фармацевт», докторе как iatrós и в многочисленных мифических фигурах, связанных с энтеогеннами и наделением полномочиями их использования. Эти фигуры включают Иона Афинского, одноименного предка ионийской племенной группы греческих народов, зачатого от волшебного шафрана, сорванного в пещере под городским акрополем. Другими именами, производными от того же корня, являются Иамос из Олимпии, этиологический основоположник наследия гадательных шаманов, и коровница Ио, которая постоянно находилась в течке от укуса коровьей мухи (Tabanus bovinus), и даже Иакх, кем был Вакх (хтонический Вакх, бог вина Дионис), олицетворенный как радостный крик, возглавлявший процессию элевсинских посвященных.

Поскольку сущностью Мистерического посвящения в Элевсинском святилище было нечто видимое и осязаемое, созерцание «священного» — хотя зал посвящения никак не подходил для театрального представления, — ожидаемо  что кикеон, которому служила Ямбэ, был психоактивным. Это также может быть возможным объяснением того, почему ее имя принадлежит к серии каламбурных персонификаций на мотив ядовитой стрелы и других психоактивных символов.

Похищение Персефоны Аидом — частый мифический мотив шаманского экстаза, к которому обращаются в ритуалах травничества. В случае с Персефоной оно было вызвано срыванием нарцисса (plucking of the nárkissos) (Гомеров гимн Деметре 2.8) (Pancratium maritimum или морской нарцисс), изображенного на доклассических минойских фресках, и, в частности, как обряд визионерского травничества на золотом кольцо из критской Исопаты. Название цветка принадлежит к догреческому языку, но оно было ассимилировано в греческий как глагольный корень для наркоза и наркотического.

Фигурка Ямбэ

Фигурка Ямбэ

Грязные танцы

Сохранились многочисленные фигурки Ямбе, изображающие природу ее непристойности. В некоторых она сжимает лиру, которая была музыкальным сопровождением для ее непристойной песни и танца. Наиболее характерным для ее непристойности является то, что ее лицо смещено к животу, иногда с пучком волос наверху, ноги соединены, а вульва расположена внизу живота-лица. Обнаженная вульва необходима для ее идентичности до такой степени, что ее можно даже считать просто антропоморфизмом полового органа. Ямбэ также может быть изображена раздвигающей ноги верхом на свинье. На самом деле поросенок был сленгом для pudendum muliebre (вульвы), что, вероятно, определялось реакцией Suidae (видов млекопитающих, включающих свиней, свиней, кабанов и т.д.) на человеческий феромон.

Изображение Ямбэ

Изображение Ямбэ

Имя Ямбе, как правило, взаимозаменяемо с Баубо, которое было антропоморфизмом baubón или фаллоимитатора, чаще называемого ólisthos, или башмачком, превращая ее в своего рода символ союза противоположностей, с мужским и женским принципами, представленными в таком же изображении. По этой причине ноги Ямбе часто выглядят соединенными, чтобы лучше представить более достоверное подобие пениса. В этом случае пучок волос представляет собой расщепленный носовой ход, выходящий из крайней плоти, а не причудливую шевелюру женских лобковых волос. Однако даже в этом случае основная идентичность Ямбэ остается вульвой, а баубо обычно называют «животом».

Фигурка Баубо. Государственный музей Берлина

Фигурка Баубо. Государственный музей Берлина

Возвращаясь к мифу о Деметре и Персефоне, я полагаю, что непристойная шутка, подбадривавшая горе Деметры, заключалась в том, что Ямба предложила богине заглянуть через раздвинутые половые губы в ее чрево, показывая, что она беременна ребёнком мужского пола (Орфические гимны, фрагмент 52), и тем самым передает нам еще один образ союза мужского и женского.

Карликовую Ямбе-Баубо также можно рассматривать как греческую версию всемирно известной фигуры сидящей на корточках богини, запечатлённую в момент родов. Ее образы приходят к нам из таких разных регионов, как ацтеки Нового Света и шестое тысячелетие до н.э., рожающие богини анатолийского Чатал-Хаюка (Турция).

Женщина из Чатал-Хаюка, Турция

Женщина из Чатал-Хаюка, Турция

Миндальные ворота

Вид через врата расширенной вульвы, вероятно, лучше всего представлен кельтской Шейлой-на-гиг, старухой с иссохшей грудью и тонкой грудной клеткой, изображаемой раздвигающей половые губы. Образ миндалевидной (мандорла) вульвы, также известный в сакральной геометрии как vesica piscis, был затем экспроприирован в христианстве как символ входа в священное пространство и включен в церковную архитектуру в качестве украшения над воротами.

Изображение vesica piscis в элементах религий. Слева ислам, справа христианство.

Изображение vesica piscis в элементах религий. Слева ислам, справа христианство.

В зале посвящения в святилище Элевсина эти вульвоподобные ворота представляли собой дверной проем древнего святилища находящегося в пещерном зале, окруженном ступенчатым периметром, вмещавшим несколько сотен инициируемых. Именно здесь, у входа, иерофант провозглашал рождение ребенка кульминацией переживания Мистерии.

Кельтская Шейла-на-гиг

Кельтская Шейла-на-гиг

Возвращаясь к роли Ямбэ в мифе о Деметре, то, что, возможно, развеселило горе Деметры, могло быть осознанием того, что двойственность между двумя противоположностями может быть преодолена. На самом деле Ямбе показала через свою вульву, что она была беременна ребенком мужского пола, почти как гермафродитное видение женщины с мужскими качествами. Возможно, Ямбэ хотела сказать богине, что похищение Персефоны Аидом и переход к союзу между мужчиной-похитителем и похищенной невестой также можно рассматривать как еще один подобный пример слияния полярностей.

Такое слияние дихотомических противоположностей составляет существенный опыт мистического видения. Изначальная богиня, которую здесь символизирует Ямбэ, таким образом, представляла сексуальную тотальность, андрогинную целостность, порождающую вселенную из зияющей космической вульвы, называемой Хаосом, «зияющим отверстием или ртом» (Гесиод Теогония, 124 и сл.). Это изначальное андрогинное божество продолжало этот способ партеногенеза до тех пор, пока не воплотило мужское начало в качестве своего созидательного партнера в форме Урана, чье имя означает «небесный». На неолитических статуэтках ее материнское женское тело изображается с удлиненной шеей, иногда весьма явно с головой в виде головки полового члена. Затем она превратилась в кикладскую фигуру бородатой Афродиты, в конечном итоге став обожествленной гермафродитой классического периода, которую иногда изображали поднимающей свою одежду, как Ямбе, чтобы показать свои парадоксально мужские гениталии.

Афродита гермафродит с пенисом

Афродита гермафродит с пенисом

Грибные антропоморфизмы

Это шутливое карликовое существо, подавшее кикеон Деметре, также можно рассматривать как олицетворение энтеогенного ботанического содержания самого напитка. Ямбе-Баубо в древней фольклорной традиции была englottogástor, «языком в животе». «Язык в животе» — один из группы карликовых гротесков, более явных грибных антропоморфизмов, принадлежащих к племени «тененогих» или скиаподов. Это существа только с одной широкой ногой, из-за чего их еще называли моноподами.

Фигурка Ямбе-Баубо

Фигурка Ямбе-Баубо

В комедии «Птицы» (414 г. до н.э.) Аристофан заставил Сократа осквернить Элевсинские мистерии, совершив обряд некромантии на кладбище Керамикос, расположенном в болоте сразу за западными воротами города Афины. Философ описан в момент вызова «языка в животе».

В этом же болоте находился и очень древний храм Диониса, который открывался только раз в году для Малой Мистерии, необходимой для главного посвящения в Элевсине. Здание было известно как «стойло для быков» (boukólion). Здесь Василинна, церемониальное положение, которое в древней афинской религии занимала жена царя, или Архонт Василевс, была подготовлена ​​группой пожилых женщин для ее полового акта с богом Дионисом. Именно это представление составляло Малую Мистерию и напоминало похищение Персефоны Аидом с последующим ее возрождением, отмеченным в Великой Мистерии в Элевсине.

Тайную встречу между женой царя и Дионисом можно было рассматривать как шаманский обряд сексуального экстаза, доступ к которому, на что указывает обозначение храма как стойло для быков, производился с помощью соответствующего психоактивного вещества. Этим агентом был гриб, растение, долгое время ассоциировавшееся с мычанием или ревом крупного рогатого скота. В староанглийском языке для гриба не существовало названия, только метафоры, характерные для вещей, слишком священных, чтобы называть их. Гриб — одна из таких метафор, ассимилированных еще в елизаветинскую эпоху от французского mousseron, происходящего от позднелатинского mussare — «мычать/реветь», от греческого muká-esthai — «реветь». Гриб является звукоподражательным для этого мычащего звука, который уже в классический период Греции издавали грибы, прорастая из земли (Аристиас, фрагмент 6, вероятно, из его трагедии о Персее).

Фигурки Ямбэ-Баубо в виде фаллосов или грибов

Фигурки Ямбэ-Баубо в виде фаллосов или грибов

В более поздних традициях эти «теневые ноги», или существа в форме грибов, были увековечены в средневековых преданиях и изображены в христианской архитектуре. Их грибковый антропоморфизм хорошо известен, о чем свидетельствует книга К. С. Льюиса «Путешествие на Покорителе зари» (1952), часть серии рассказов для детей под названием «Хроники Нарнии». Тот факт, что тенистопы передвигаются, прыгая на единственной ноге, может быть связан с внезапным вырыванием грибов из земли. Тененоги иногда антропоморфизируются как зонтики, а зонтик – это метафора гриба, восходящая к санскриту и ведическому таинству сомы.

Больше антропоморфизмов можно идентифицировать по всему миру и на протяжении длительного периода времени. В фантастической «Правдивой истории» Лукиана (второй век н. э.) мы находим еще один грибной антропоморфизм — Caulomycetes (покровные грибы), племя воинов-грибов, которые используют грибную шапку над головой как щит. Они, очевидно, довольно маленькие, если крышка достаточно велика, чтобы обеспечить их прикрытие. Эти воины напоминают берсерков и, в частности, «волков хаома», элитный отряд персидских воинов-ахеменидов, явно вовлеченных в ритуальную ликантропию, подобно культам волков древних спартанцев. Персидской зороастрийской версией сомы была авестийская хаома, известная грекам как [h]ómomi, моли (mólu) гомеровской традиции и связанная с волками и лисами, учитывая, что собакам нравится опьянение, которое она дает. Традиция берсерков была широко распространена по всей древней Европе и задокументирована во времена римского императора Траяна во втором веке как использование грибов в его столкновении с даками Фракии, которых называли «людьми-волками». Конкретным видом гриба, вероятно, является мухомор красный, поскольку он лучше всего соответствует множеству метафорических атрибутов и является единственным грибом, известным своей повышенной физической выносливостью, к которой он имеет доступ. Все это указывает на то, что истоки этих существ и их распространение по Европе можно проследить до зелья сома-хаома.

Фрагмент стеллы «Воздвижение цветка» (возвышение цветка): две женщины в пеплосе и кекрифалосе (сетке для волос), держат некие цветы (по офф. версии), больше похожие на грибы, и возможно, небольшой мешочек с семенами. Парийский мрамор, изготовленный в Фарсале, ок. 470–460 до н.э. Из Фарсала, Фессалия.

Фрагмент стеллы «Воздвижение цветка» (возвышение цветка): две женщины в пеплосе и кекрифалосе (сетке для волос), держат некие цветы (по офф. версии), больше похожие на грибы, и возможно, небольшой мешочек с семенами. Парийский мрамор, изготовленный в Фарсале, ок. 470–460 до н.э. Из Фарсала, Фессалия.

Пища Громовой Птицы

Мало того, что «язык в животе» был узнаваем для аудитории Аристофана как грибковая идентичность Ямбэ Элевсинских мистерий, Аристофан раскрывает другую метафору священного гриба. Пародии на некромантию Сократа в комедии непосредственно предшествовало появление титана Прометея с его фаллосом, обязательным придатком его костюма, закутанным в драпировку до тех пор, пока она не раскроется, как зонтик. Прометей, создатель человека, украл у богов небесный огонь. Аристофан показывает его как «теневую ногу», поскольку он прячется от богов наверху в тени своего зонтика. За кражу огня Прометей был прикован к горе, где ежедневно орел лакомился его печенью.

Печень действует как фильтр токсинов организма, обеспечивая самую высокую концентрацию любых поглощаемых ядов. Считалось, что печень была микрокосмической моделью космоса, что делало ее местом гадания. Из божественной жидкости, капавшей из обглоданной печени титана, выросло волшебное растение с двойным стеблем (Apollodorus Rhodius, Argonautica, 3.856). Ни одно растение не прорастает из земли с «двойным» стеблем, кроме мухоморов; его ножка (стебель или ствол) торчит вверх и вниз, как плоды гриба, образуя характерную форму гантели. Мухоморов обычно называют вороньим хлебом, потому что эти и другие птицы любят его опьяняющие свойства. Это также орлиная пища, как задокументировано в фольклоре Нового Света и сказках о громовой птице.

Еще одним существом, вызванным в некромантии Сократа, являются подхалимы, те, кто сплетничал о людях, которые совсем недавно были привлечены к ответственности за проведение церемонии Таинства в их частных домах с гостями на их симпозиумах или попойках, очевидно оскверняя священное зелье, злоупотребляя им как рекреационным наркотиком. Среди обвиняемых был Алкивиад, печально известный ученик Сократа. Подхалим — это буквально человек, который «разоблачает фигу». Это термин упрека для презренного типа людей, которые переворачивают государственные доказательства для обвинения. Инжир, однако, представляет собой непристойный жест рукой, большой палец высовывается между сжатыми указательным и средним пальцами, имитируя пенис/клитор, скрывающийся между половыми губами вульвы. Смоковница одновременно похожа на матку, с обилием семян, запутавшихся в ее розовых менструальных выделениях, и одновременно мужская, напоминающая мошонку яичек под шеей, как пенис. Фиговый разоблачитель или подхалим — это указатель, обнажающий гениталии, откровение Ямбе-Баубо, которое рассмешило Деметру.

Происхождение земледелия Деметра и Персефона отправляют Триптолема на крылатой колеснице научить человечество выращиванию злаков (или правильному приготовлению кикеона). Афинский краснофигурный скифос, приписываемый Макрону, около 480 г. до н.э.

“Происхождение земледелия”. Деметра и Персефона отправляют Триптолема на крылатой колеснице научить человечество выращиванию злаков (или правильному приготовлению кикеона?). Афинский краснофигурный скифос, приписываемый Макрону, около 480 г. до н.э.

Похищение Персефоны и вакханалия

Ребенок во чреве Ямбэ, появившийся, когда она подавала Мистерийное зелье, имел важное значение для понимания того, что пережили элевсинские посвященные. Ямб сначала предложил Деметре глоток красного вина. Это она отказалась.

Похищение Персефоны может быть помещено в контекст вакхических ритуалов сбора растений. Аид, похититель Персефоны, был взаимозаменяем с хтонической персоной Диониса (Nonnus Dionysiaca, 31.144; Orphic Hymn 57; Suda. s.v. «Zagreus»), который также считался сексуальным аналогом царицы Базилинны в Храме в Болото, в ритуале «бычьего стойла», который напоминал древние церемонии плодородия.

Ритуалы Диониса опосредовали его двойные ботанические проявления в виде дикого гриба и его культивируемой версии в виде грибковых дрожжей, которые выращивают вино из сока собранных плодов. Вакхическое веселье прославляло первое и было версией того же мотива, что и похищение Персефоны. Эмблемой вакханок был тирс, стебель фенхеля, который женщины Диониса несли на своих лесных пирушках. Тирус был символическим контейнером для собранных дикорастущих растений, прототипом которых был гриб. В обычной кулинарной номенклатуре ножка гриба называлась его тирсом, подчеркивая связь между дионисийским культом и употреблением галлюциногенных грибов.

Так почему же Деметра отказалась пить предложенное вино и вместо этого прописала элевсинским посвященным смешанный кикеон? Смысл Великих мистерий также заключается в принятии Деметрой похищения (изнасилования) ее дочери как перехода к супружеству, в котором насильник становится ее зятем. Вино было задумано как антитеза диким растениям, собранным Персефоной, когда она была похищена, потому что это растение было «одомашнено», и его выращивание было эквивалентно превращению дикой девушки в замужнюю женщину. Ботаническим эквивалентом возделываемого виноградника была вспаханная земля, засеянная зерновыми культурами, особенно ячменем Hordeum vulgare, который был основным ингредиентом кикеона. Ингредиентами напитка Mystery были зерна ячменя и щепотка мяты в водной среде. Это было не пиво и не какой-либо алкогольный продукт; зерно не будет бродить, если его зерна не будут растерты, чтобы преобразовать его крахмал в сахара, на которых могут расти дрожжи.

Калабрия - Глиняный Пинакс с Персефоной и Аидом, правителями Подземного мира и символами цикла жизни, смерти и возрождения Природы.

Калабрия – Глиняный Пинакс с Персефоной и Аидом, правителями Подземного мира и символами цикла жизни, смерти и возрождения Природы.

Флибейн

Как жена Аида и мать его ребенка, Персефона могла посещать свою мать, Деметру, только две трети года, подобно семени, которое, оказавшись под землей, весной прорастает в растение, представляя собой мощное понимание важность растений для понимания символики мифа, принцип, еще раз подтвержденный природой кикеона.

Растения, содержащиеся в зелье, можно рассматривать как символ перехода Персефоны от девушки к невесте и более широкого перехода от изначального состояния человечества к его цивилизованной форме. Дикая мята (Mentha pulegium) использовалась в качестве инсектицида и олицетворялась как дева Минта, наложница Аида, таким образом символизируя проституцию, внебрачную сексуальность и изначальную токсичность. Психоактивный агент кикеона, грибок Claviceps purpurea, известный как спорынья, можно рассматривать как посредник между дикой мятой и культурным ячменем. Как дикий гриб, растущий на культивируемых продуктах питания (ячмене), спорынья, таким образом, примиряет дикую природу с цивилизованной. С символической точки зрения он опосредует переход Персефоны от статуса «дикой» девы к ее одомашненной версии невесты Аида.

В более широком смысле это также дает представление о примирении цивилизованного мира (находящегося в зачаточном состоянии во время древнегреческой культуры, в которой развивались Элевсинские мистерии) с его изначальными «дикими» прецедентами, как с точки зрения сельскохозяйственных знаний, так и с точки зрения социальных норм. Однако это видение примирения было доступно только тем, кто знал секрет того, как извлечь его психоактивное вещество, а именно, двум элевсинским семьям, ответственным за подготовку кикеона на протяжении веков, и посвященным.

Это зелье из спорыньи считалось чем-то превосходящим обычно доступные опьяняющие вещества, и говорят, что оно было воспроизведено Алкивиадом в развлекательной профанации посвящения в мистерии. Психоактивным веществом является амид лизергиновой кислоты (ЛСА), натуральная версия ЛСД, и тот же энтеоген, известный как ололиуки, извлекаемый из семян ипомеи в шаманизме майя. Процесс экстракции вызывает колебательный стаз эргина. Его зеркальный изоэргин достигается путем гидролиза токсина эрготамина в щелочной водной среде, полученной путем добавления костной золы, в память о первом пахаре, предложенном в качестве жертвы.

При проведении посвящения в мистерию посвященные путешествовали в духе на колеснице кикеона, чтобы посетить Персефону и Аида через пещеру Плутонион в критический момент, когда она собиралась родить. Они вновь появились в зале посвящения через вульвовую дверь центрального храмового здания, одновременно возродившись вместе с Таинственным ребенком. Флибан был абортивным средством, в то время как спорынья использовалась в фармакопее акушерства для остановки послеродового кровотечения (Псевдо-Диоскорид, 2.100), составляя еще одну дихотомическую противоположность, где дикорастущий и культивируемый аналог были объединены и примирены.

В преисподней посвященных приветствовали как гостей адской пары (Аида и Персефоны), и поэтому отныне они навсегда были связаны священными отношениями взаимного гостеприимства ( Гомеровский гимн 2.485–89). Нижний мир посещал их дома, предлагая процветание и плодородие, а когда они умирали, они отправлялись в царство, с которым уже установили долг гостеприимства.

Терракотовый барельеф шестого века до н.э., хранящиеся в Национальном археологическом музее Реджо-ди-Калабрия. Сцена изображает Деметру и Диониса, стоящих лицом друг к другу, демонстрирующих или обменивающихся своими «таинствами»: колосом пшеницы и чашей «вина». На левом плече Дионис несет виноградную лозу, на которой, помимо листьев, висят пять больших гроздей винограда в форме грибов. В каких случаях этот символ предназначался для обозначения грозди винограда, а в каких — гриба? Мы могли бы иметь дело со случаем слияния двух символов, оба вероятные атрибуты Диониса.

Терракотовый барельеф шестого века до н.э., хранящиеся в Национальном археологическом музее Реджо-ди-Калабрия. Сцена изображает Деметру и Диониса, стоящих лицом друг к другу, демонстрирующих или обменивающихся своими «таинствами»: колосом пшеницы и чашей «вина». На левом плече Дионис несет виноградную лозу, на которой, помимо листьев, висят пять больших гроздей винограда в форме грибов. В каких случаях этот символ предназначался для обозначения грозди винограда, а в каких — гриба? Мы могли бы иметь дело со случаем слияния двух символов, оба вероятные атрибуты Диониса.

Значение мистерии

Платон ясно описал, что то, что переживалось при посвящении в Мистерию, было встречей лицом к лицу с божеством (Платон Федр, 250е и след.). Будучи неоплатоником, христианин Павел точно так же описывал свой мистический восторг (1 Кор. 13:12; 2 Кор. 12:2–5). Как и во всех сценариях таких Мистерий, посвященный переживал символическую смерть как подготовку к жизни в расширенном ее проживании. В Элевсине посвященный, по словам Цицерона, «узнавал начала жизни и обретал силу не только жить счастливо, но и умирать с большей надеждой» (Цицерон, Законы, 2.14.36). Вся эволюция цивилизованных форм культуры и аналогичное скрещивание примитивных ядовитых растений с продуктами питания, от которых зависит жизнь, стали личным опытом на огромном пространстве безграничного времени. Отныне жизнь проживалась с уверенностью в своих предшественниках и своей космической проекции. Видение Тайны давало примирение и союз дихотомическим мирам мужского и женского, а также дикого и цивилизованного. Это позволило посвященным уловить один из основных парадоксов, на которых основана вселенная: сосуществование противоположностей и, следовательно, неотъемлемую возможность преодоления двойственности.

Вотивная табличка, известная как Табличка Нинниона, изображающая элементы Элевсинских мистерий, обнаруженная в святилище в Элевсине (середина 4 века до н.э.).

Вотивная табличка, известная как Табличка Нинниона, изображающая элементы Элевсинских мистерий, обнаруженная в святилище в Элевсине (середина 4 века до н.э.).

переводы и статьи KD

Роль женщины в древних обрядах Диониса

Роль женщины в древних обрядах Диониса

Роль женщины в древних обрядах Диониса

Кьяра Бальдини

Глава из книги Maria Papaspyrou, Chiara Baldini, David Luke – Psychedelic Mysteries of the Feminine

Вы можете это позабыть,

Но позвольте мне сказать вам,

Кто-то в будущем

Будет думать о нас.

Сапфо

 

Женщины Амфиссы

В очень холодный зимний день почти две с половиной тысячи лет назад группа женщин из Дельф прибыла в город Амфиссу после долгих скитаний по близлежащей горе Парнас. Усталые, замерзшие и «еще не в своем уме» они бросились на базарную площадь и заснули там, где легли. Местные женщины увидели их крепко спящими посреди города и, обеспокоенные присутствием множества солдат, оккупировавших Амфиссу, решили молча собраться вокруг них, чтобы защитить. На следующее утро, когда пришельцы проснулись, местные женщины дали им еду и воду и, получив согласие мужей, проводили женщин до границы, где они были в безопасности.

Эта история рассказана Плутархом в книге «О храбрости женщин», вдохновленной его беседой с Клеей, верховной жрицей Диониса в Дельфах (Harrison 1991, 392). По-видимому, факты, рассказанные Плутархом, имели место примерно в 354–353 гг. до н. э. (Bremmer 2006, 39), когда группа менад — женщин, посвятивших себя практике архаического ритуала в честь Диониса, — заблудилась по пути в Дельфы.

В этом эссе мы познакомимся с ними поближе. Кем были менады? Почему они были «еще не в своем уме»? Что они делали на горе без присмотра своих мужей? Как социальные и политические условия, в которых они жили, реагировали на их необычную духовную практику? Чтобы начать давать ответы на эти вопросы, мы сначала исследуем природу Диониса.

Бог природы и экстаза

Дионис широко известен сегодня как бог вина, секса и опьянения, обычно изображаемый пьяным, держащим или носящим виноград, за которым следует его «буйная команда нимф и сатиров», интерпретация, типичная для эллинистических и римских времен (Dodds 1960). , хз). В классическую эпоху бог все еще сохранял большую часть своей изначальной природы бога растительности и плодородия (Otto 1965, 49) — неотразимо красивый андрогинный юноша, представляющий жизненную, иррациональную, неукротимую, похотливую сущность дикой природы.

В ранних литературных источниках его называют «силой дерева», «приносящим цветы», «приносящим плоды» и «соком растений» (Dodds 1960, xi). Он — «архетипический образ нерушимой жизни» (Kerényi 1996), представляющий непреодолимый импульс жизни к бесконечному воспроизведению, проявляющийся как в силе, выталкивающей растение из семени, так и в побуждении к сексуальному влечению. В образе животного он обычно ассоциировался с быком, архетипом мужского принципа плодовитости и могущества (Harrison 1991, 436).

Его почитание было очень широко распространено по всей классической Греции в форме публичных праздников и шествий, отмечающих сезонные изменения и этапы виноделия. В эллинистическую эпоху частные инициации также стали очень популярными, учитывая их дразнящую смесь громкой, быстрой музыки, неистовых танцев, питья вина, смешанного с травами, сексуальной распущенности и экстатического высвобождения эмоций.

Инициации были открыты для всех, включая рабов, женщин и гомосексуалистов (Evans, 1988), и эта терпимость часто прямо противоречила моральным ценностям и цивилизованному поведению, продвигаемым формирующимся греческим патриархальным обществом. Иными словами, дионисийская религия была «выражением религиозного отношения и памятником религиозного опыта, отличным от всего, что подразумевалось в культе традиционных олимпийских богов» (Dodds 1960, xi). Таким образом, поклонение Дионису, хотя и очень популярное, часто вызывало яростное сопротивление, и включение Диониса в официальный греческий пантеон часто подвергалось критицизму. Но как все началось?

К Горе!

Из древних источников кажется, что уже в восьмом веке до нашей эры (Bremmer 2006, 39) существовала архаическая форма дионисийского обряда, практиковавшаяся только женщинами. Они собирались в местные общины, называемые thiasoi, а затем каждые два года поднимались на вершины гор, чтобы совершить таинственный ритуал. Тиасои состояли из женщин разного возраста, и «незамужним девушкам разрешалось… . . разделить переход со старшими» (Dodds 2004, 270), вызывая трогательный образ молодых женщин, несущих пожилых в гору, несмотря на дискомфорт и риски, которые могут быть связаны с такой экстремальной практикой.

Горный ритуал был известен как Oreibasia, от Eis oros! — «на гору!» — и упоминался в гомеровском гимне Деметре (седьмой век до н. э.), а также Алкманом, Анакреоном и Аристофаном, прежде чем был подробно описан в «Вакханках». Еврипидом в IV веке до н.

Согласно древней иконографии, менады носили шкуры оленя и венки из плюща и несли тирс, стебель укропа, увенчанный сосновой шишкой. Их название происходит от meinesthai, что означает «сходить с ума», и было переведено как «сумасшедший, несущийся, вдохновленный, неистовый» (Harrison 1991, 389). Другим широко используемым названием было вакханки, от bacchein: «пировать», что подчеркивало особый характер их практики. Вакхические обряды, по сути, бросали вызов нормам социально принятого поведения для женщин, о чем свидетельствует еще один атрибут Диониса, gynaimanes, «тот, кто сводит женщин с ума» (Kraemer 1979, 64). Однако какими бы «безумными» они ни были (а может быть, потому, что были «безумными»), менады и их таинственные горные сборища путешествовали сквозь время и пространство в произведениях бесчисленных художников, писателей, поэтов и исследователей, которые были предлагая множество интерпретаций своего мифа. Что на самом деле делали эти женщины на горе? Какая была связь между ритуальной практикой и душевным состоянием участников? Насколько «безумными» они на самом деле стали — и почему?

Божественное Безумие

Во многих древних источниках менады изображаются играющими на тимпаноне, или рамочном барабане, вместе с авлосом, двойной флейтой, также известной как пан-флейта, считающейся «по преимуществу оргиастическим инструментом» (Dodds 2004, 275). Таким образом, менадская музыка обладала повторяющимся, сводящим с ума качеством, которое усиливалось повторением таких слов, как Eis oros! и Эвохе! «вызывающая экстаз техника самогипноза, вероятно, используемая для усиления эффекта синхронизации» (Bremmer 1984, 277). Их танец, скорее всего, включал в себя определенные движения тела, такие как запрокидывание головы назад и «покачивание бедрами» (Bremmer 2006, 39; Dodds 2004, 273), чтобы усилить эффект очарования и изменить их восприятие.

Помимо этих ритуальных практик, прием веществ, изменяющих сознание, был частью Орейбасии. Однако потребление вина кажется маловероятным, поскольку оно было доступно только весной (Dodds 1960, xii; Ruck 1982, 163). Поэтому использование других растительных стимуляторов, таких как грибы, корни и семена, считавшихся «дикой ботанической версией Диониса» (Ruck 1982, 163), лучше подходило для горного ритуала, чем культивированное и «цивилизованное» вино. Рак также предполагает, что тирс служил вместилищем диких растений, что указывает на роль менад как собирателей трав. Другим названием палочки фенхеля было нартекс, этимологически производное от «приемника для наркотиков» (Ruck 1982, 162) и «явное указание на то, что горная оргия вакханок влечет за собой ритуальный сбор волшебных психоактивных диких растений, которые увековечивали опьяняющие вещества, предшествовавшие искусству культурного винограда» (Ruck 2015a, 9).

Природа и существование ритуальной сексуальности в менадизме остается предметом дискуссий. Отчасти это связано с относительной редкостью прямых сообщений о таких практиках в древних источниках, за исключением нескольких указаний, подобных этому в «Вакханках», где женщины описываются как «охотящиеся в одиночку на Афродиту по всему лесу» (ст. 688). Как поясняет Кремер: «С одной стороны, менады постоянно обвиняются в сексуальной безнравственности, когда они были во владении Диониса, но часто в других частях того же мифа и в самих «Вакханках» они защищаются от таких обвинений» (1979, 68).

Что мы можем засвидетельствовать с определенной степенью уверенности, так это то, что в эллинистический и имперский периоды, когда мужчины также присоединялись к культу, сексуальность, по-видимому, была неотъемлемой частью дионисийского культа. Как отмечает Хенрикс, «неограниченные в сексуальном отношении дионисийские группы…  разрослись как грибы во время эллинистического периода и послужили моделью для вездесущих дионисийских мистериальных культов имперской эпохи» (1982, 147).

Однако, даже если в более поздний период ритуальная сексуальность могла обеспечить освобождающий опыт «переворота нормальных условностей приличия» (Henrichs 1982, 148), первоначально это была «духовная технология», унаследованная от примитивных аграрных ритуалов, цель которой помимо достижения экстатических пиков экстаза и божественного вдохновения, он должен был умилостивить плодородие как людей, так и земли (Frazer 1996, 156). По этому поводу покойная Лэйн Редмонд, композитор, писатель и известная барабанщица, проводит интересное сравнение между использованием игры на барабанах и сексом в ритуалах плодородия в связи с примитивной культурой богини: «Ассоциация барабана с плодородием охватывает человеческую сексуальность.  Во многих древних культурах барабаны особенно ассоциировались с женской сексуальной энергией. Как зачинщик творения, Богиня проявлялась в сексуальном желании и союзе. Барабан, который она держала, отождествлял ее с первичными ритмами жизни, проявляющимися в половом акте» (1997, 21).

Эти (а может быть, и другие) ритуальные практики в сочетании с тысячелетним опытом их использования были «техниками экстаза», описанными Элиаде (1964), или «поведением за рулем» (Льюис, 1971, 606–614), использовавшимися менады в своих ритуалах входили в состояние блаженного восторга. Обычно это состояние описывалось как одержимое самим Дионисом, но теперь оно может быть объяснено как результат искусного применения специфических ритуальных действий: «Сочетание физических нагрузок, разреженного воздуха, низкой температуры, недостатка сна, недостатка кислорода и последующее возбуждение, все это способствовало вхождению в измененное состояние и увеличению восприимчивости к видениям. . . . Непрерывное подчинение ритмам барабанов. . . оказывает синхронизирующее действие на активность нейронных клеток в некоторых центрах головного мозга. Внешний ритм становится синхронизатором деятельности мозга; в результате звук и действие «овладевают» участником и управляют им» (Бреммер, 1984, 278).

Этот опыт обеспечивал «чувство идентичности со сверхъестественной силой» (Lewis 1971, 26), и также «дар озарения в обмен на отказ от себя или части себя, описанный на классическом языке мистицизма как гнозис — слияние человеческого и божественного, — что является частью контролируемого владения духом повсюду» (Льюис, 1971, 57). Под «контролируемой одержимостью» Льюис ссылается на культ, основанный на «преднамеренном культивировании экстатических состояний» (57), таким образом приписывая менадизм греческой версии шаманской линии передачи, разделяющей схожие техники и цели во времени и пространстве.

Они совершают странные дела

При обсуждении дионисийского безумия слова Платона из «Федра» (370 г. до н.э., пер. 1952 г.) обычно дают объяснение того, как методы, вызывающие измененное состояние сознания, были санкционированы в греческой культуре как общепринятая форма духовной практики. На самом деле есть Сократ, утверждающий, что одно из величайших благословений в мире исходит от мании или божественно вдохновленного безумия. В частности, говорят что Дионис пребывал в телестической мании, своего рода безумии, вызываемом во время ритуалов инициации или телетай (58), примером которых была Орейбасия (Burkert 1987, 19).

Греческое общество уже было «ориентированным на мужчин и патриархальным» (Henrichs 1982, 38) и основывалось на принципах рациональности, умеренности, самоконтроля и, в случае женщин, целомудрия и верности. Таким образом, женщины в одиночестве в горах, практикующие ритуалы, вызывающие безумие, вызывали много сомнений, порождали слухи, приводили к суровым приговорам и в целом способствовали репутации угрожающей неуязвимости и скандальной сексуальной свободы. Как отмечает Кремер, то, что делали менады, не было даже «надлежащим поведением греческих граждан мужского пола» (1992, 40), и, как уточняет Бреммер: «имя менада было, по сути, поэтическим словом, которое имело явно уничижительный оттенок и явно отражало мужское неодобрение поклонницы Диониса» (1984, 281).

«Вакханки» Еврипида и, в частности, персонаж Пенфея — прекрасный пример того, как некоторые мужчины (и, возможно, некоторые женщины) могли реагировать на менад. Пенфей был царем, в чье царство вторгся Дионис, который убедил всех женщин следовать за ним на вершины гор, чтобы совершать его обряды. Разгневанный царь послал гонца шпионить за ними и доложить ему. В переводе Мюррея посланник сообщает:

Я видел там диких белых женщин, о король. . . и пришли рассказать тебе, как они творят странные дела. . . . Как захватчики. . . все видимое они грабили и разрушали. Они похищали детей из их домов. . . пламя трепетало в их кудрях и не обжигало их. Тогда жители деревни, разъяренные тем, что сделали женщины, взялись за оружие. И там было что-то ужасное, чтобы видеть это. Ибо копья мужчин были острыми и острыми, но не проливали крови, тогда как жезлы женщин наносили раны. И тогда мужчины побежали, разгромленные женщинами! (ст. 664–711)

В этом отрывке мы видим, как менады изображаются не только как бушующие непобедимые существа, но и как охотники и владыки в иронической перестановке ролей, что, должно быть, звучало очень пугающе. Другой миф, распространенный о менадах как об охотниках, заключался в том, что они практиковали спарагмос и гомофагию, ритуальное убийство дикого животного голыми руками, чтобы затем поедание его сырым. С мифологической точки зрения считалось, что дикая сущность духа Диониса обитает в плоти животного, превращая эти практики в своего рода «первобытную евхаристию» (Bremmer 1984, 267; Henrichs 1982, 159). Однако, даже если самая известная сцена спарагмоса содержится в «Вакханках», фактическое исполнение такого жестокого акта по-прежнему вызывает споры и обычно считается принадлежащим к мифическому, а не историческому менадизму (Bremmer 1984, 275; Henrichs 1982, 144).

Эта смесь правды и слухов, безумия и божественности, возвышенной красоты и пугающей дикости сопровождала менадство на протяжении всей его истории. И сегодня в комментариях современных исследователей нередко можно встретить столь же суровые суждения о поведении древних менад.

«Женская Вещь»

Еще со времен Ницше проводится сравнение между дионисийскими ритуалами и танцевальными эпидемиями Средневековья (см. стр. 22 издания 2000 г. его публикации 1872 г.). И хотя известно, что немецкий философ поддерживал культурную и социальную потребность в жизненной силе, выражаемой через дионисийское безумие, похоже, он делал это только в отношении мужчин и не уделял много времени обсуждению женского участия.

Позже общий подход состоял в том, чтобы интерпретировать «эпидемию» менадских обрядов как проявление потребности в пространствах, где женщины могли бы «истерически» высвободить свои подавленные эмоции, тем самым удовлетворяя слишком женскую биологическую потребность. «То, что произошло на горе Киферон, было настоящей истерией», — восклицает Доддс, имея в виду спарагмос в «Вакханках», но звучит так возмущенно, как будто это произошло на самом деле. Далее он поясняет: «Канализируя такую ​​истерию в организованном обряде один раз в два года, дионисийский культ удерживал ее в рамках и давал ей относительно безобидный выход» (2004, 272), как бы говоря: мужчины сохраняют женскую истерия под контролем, позволяя женщинам время от времени бегать по горам. В конце концов, как он оправдывал: «То, что бог должен сделать своих первых обращенных среди женщин, естественно ввиду узкой и подавленной жизни, которую обычно вели греческие женщины» (xxvi).

Льюис, напротив, смело заявляет, что: «Несомненно, мужское тщеславие было бы удовлетворено интерпретацией заметного выдающегося положения женщин… как отражение врожденной и биологически обоснованной женской предрасположенности к истерии» (1971, 100). Вместо этого она предполагает, что обряды были своего рода терпимым нарушением патриархальных правил или «плохо замаскированным протестным движением, направленным против доминирующего пола» (31), тем не менее подразумевая, что менадизм развился как реакция женщин на ограничения, налагаемые властью мужчин.

Кремер, ученый-феминист, кажется, соглашается с Льюисом, отвергая любые «апелляции к «эмоциональным» потребностям женщин» как «необоснованные» (1979, 56) и предполагая, что дионисийская одержимость позволяла женщинам «по крайней мере временно игнорировать свои обычные роли» и участвовать в деятельности, которая обычно им не разрешалась, в рамках, запрещающих применение к ним каких-либо серьезных санкций, поскольку владение в большинстве случаев считалось аморальным и непреодолимым» (80). Однако, учитывая, что обряды возникли в допатриархальные времена, Кремер в итоге приходит к выводу, что: «культ возник не как ответ на обесценивание женщины, а скорее стал средством справиться с ним» (80).

Затем Хенрикс, кажется, постулирует необходимость снятия стресса с помощью физических упражнений в качестве основного мотива обрядов, когда он заявляет, что: «По всем признакам своеобразная религиозная идентичность менад была больше связана с потом и физическим истощением, чем с ненормальным душевным состоянием» (1982, 147). И Бреммер продвигает эту теорию еще дальше, когда делает смелое сравнение с современным диско: «где мы находим те же самые феномены слухового и светового вождения, головокружения и напряженной деятельности, которые помогают современной молодежи преодолевать скуку повседневной жизни: менадство как лихорадка субботнего вечера avant la lettre — отрезвляющая мысль» (1984, 286). Лично я согласен с тем, что сравнение с повторяющимися битами электронной музыки правомерно, но современные рейв-вечеринки, происходящие на вершинах гор, предлагают гораздо лучшую параллель, чем «дискотеки», и их духовное измерение нельзя упускать из виду в пользу возможности того, что они также позволяют сбежать от скуки (Baldini 2010).

Более поздние исследования в настоящее время возвращают духовный аспект менадизма, сформулированный Редмондом, который утверждает, что «Мастерство точных музыкальных ритмов, необходимых для выравнивания сознания преданных с божественным, предполагает контроль и изощренность техники, которая противоречит историческому образу распутных безумных женщин» (1997, 131). Этим заявлением Редмонд воссоединяет менад с тысячелетней духовной линией шаманских барабанщиков, к которой они принадлежат, той, которая среди других техник использовала танец для облегчения доступа к мистическим переживаниям, а не только для снятия стресса, выкрикивания боли патриархальных ран и поведения “в стиле мужчины”».

Пограничное пространство

По сути, менады покинули цивилизацию и вошли «в дикую природу», чтобы вступить в пространство глубокого общения с дикой природой, смешавшись с дикими животными, приняв дикие растения и танцуя до экстаза где забыли, кто они такие, становясь тем самым сплавом «дикости с божественностью» (Еврипид, т. 679). Пример такого глубокого общения с природой мы находим в этой идиллической картине, написанной Еврипидом:

Вся гора и ее дикие звери были, как и они, в одном вакхическом экстазе.

Когда эти женщины двигались, они заставляли все танцевать (ст. 896–98).

Кроме того, цель Oreibasia можно рассматривать как своего рода «обучение лиминальности», где участники перемещаются в «пространстве между» дикой природой и цивилизацией, человеком и животным, мужчиной и женщиной, рациональным и иррациональным, используя методы, которые возвращали здравомыслие с помощью безумия. В дионисийских ритуалах Кремер объясняет: «Безумно быть в здравом уме, в здравом уме быть безумным» (1979, 67). Таким образом, прохождение такого «обучения» позволило этим женщинам на собственном опыте ощутить парадоксальность природы реальности, которая только внешне кажется «тем или другим», но на более глубоком уровне обнаруживает себя «и тем, и другим одновременно». В конце концов, двусмысленность, парадокс, переворот, двойственность и контраст — все это элементы, типичные для дионисийского культа. Об этом свидетельствует эпитет бога dimorphos, или двойная форма (Otto 1965, 9; Henrichs 1982, 158), раскрывающая духовную практику, в которой достижение мудрости происходит из опыта сосуществования противоположностей как подлинного проявления Божественного, вовеки двусмысленно и парадоксально.

По словам Бега, «поиск мудрости был одним из главных мотивов вакхических обращений, и это рассматривалось как «понимание или знание истины жизни и смерти, добра и зла»» (2014, 45). Достижение этого особого знания (которое делает менад в «Вакханках» «благословенными», «счастливыми», «благоразумными») оказывало влияние на всю жизнь посвященного, выходя далеко за пределы момента безумия (30). Более того, совместное использование экстатического опыта и полученного таким образом знания позволяло женщинам устанавливать исключительно тесные связи друг с другом «не как побочный эффект, а как главный результат обрядов» (30). Таким образом, инициация означала необратимое изменение, включающее в себя присоединение к группе, развитие новой религиозной идентичности и приверженность ей на всю жизнь: «Быть ​​[дионисийским] посвященным — это целая история всей жизни», — поясняет эпитафия, найденная у входа в храм Диониса (Bøgh, 34).

Это, по-видимому, противоречит другому распространенному представлению, согласно которому дионисийские женщины были подобны «тихим домохозяйкам» (Bremmer 1984, 277), которые посредством ритуальной практики превращались в неистовых менад, а затем «сходили с горы, возобновляли свою нормальную жизнь и ждали, когда возвращение ритуала два года спустя» (Henrichs 1982, 147).

В поисках богини экстаза

Если менадство было продолжением древней шаманской традиции, в которой мудрые и дикие женщины посвящались в экстатическую практику, что это была за традиция и что мы о ней знаем?

Джейн Эллен Харрисон, писавшая в начале двадцатого века и, вероятно, первая женщина-классик, справедливо указала в своих «Пролегоменах к изучению греческой религии»: «Бог может существовать только до тех пор, пока он является зеркалом людей, которые поклоняются ему» (1991, 545). В другой работе она идет дальше: «Как может thiasos женщин проецировать молодого бога-мужчину? Они этого не могут и не поклоняются ему, кому же тогда они поклоняются?» (Themis, 2010, 38). Здесь, кажется, возникает вопрос: существовало ли первоначальное женское божество, которое затем было заменено Дионисом?

На самом деле имя Диониса впервые упоминается в надписи линейным письмом Б, найденной на острове Крит и датируемой тринадцатым веком до нашей эры (Kerényi 1996, 68). Там прославление плодородия земли и природных циклов было одним из основных мотивов религиозных обрядов. Техники экстаза занимали центральное место в духовной практике, и женщины играли важную роль в праздновании ритуалов (Eisler 2011; Kerényi 1996). Согласно Кереньи, на минойском Крите главным божеством была великая богиня, обитавшая на горных вершинах и имевшая «очевидную связь с дикой природой» (8), в то время как бык, позже связанный с Дионисом, был другим главным мотивом и «идеальным образцом» проявления божества на Крите» (13). Это, по-видимому, указывает на то, что греческий менадизм мог нести в себе воспоминания о тех временах, когда женщины совершали экстатические обряды в честь великой богини плодородия и дикой природы, а бык был вездесущей метафорой мужского оплодотворяющего начала.

Когда ее работа была опубликована в 1903 году, Харрисон, по-видимому, первой доказала важность происхождения культа как ключа к присутствию женщин, когда она заметила, что «дионисийский культ связан с первобытным поклонением Земле» (1991, стр. 390) и «несет до конца, как никакой другой бог, печать своего матриархального происхождения» (561). В 1912 году она указала, что «Менадизм следует понимать только со ссылкой на более раннюю социальную структуру, известную как матрилинейность» (2010, xviii).

Вакханки также предлагают несколько подсказок, подтверждающих эту точку зрения, поскольку Дионис приходит в Фивы, чтобы выразить протест против того, что его мать Семела, что переводится как «Мать-Земля» (Harrison 1991, 404; Otto 1965, 69), больше не признается божеством. Таким образом, Диониса можно было отождествить с сыном первобытной богини-матери, а его культ был греческой адаптацией и продолжением ритуалов плодородия времен неолита. Таким образом, менадизм обеспечивает недостающее звено между примитивными шаманскими ритуалами в честь Матери-природы, присутствующими во многих культурах по всему миру, и сохранившейся языческой традицией Европы, примером которой являются ведьмы Средневековья. Как объясняет это Вики Ноубл: «Эта древняя женская родословная началась в эпоху неолита (или даже раньше) и включала жриц Эгейского бронзового и железного веков [менады]; шаманки Средней Азии… и миллионы женщин-шаманок, убитых как ведьмы во время европейских «времен инквизиции»» (2003, 92).

На самом деле считалось, что ведьмы совокуплялись с рогатым богом (например, богом-быком) и были последователями Дианы: «богини леса, диких тварей, природы в целом и плодородия в частности» (Фрейзер 1996, 156), обозначая непрерывную традицию, насчитывающую тысячелетия.

Таким образом, экстатические танцы в горных лесах под завораживающие звуки барабанов, употребление в пищу растений с психотропными свойствами, практика ритуальной сексуальности, поклонение богу-быку — все это элементы древней женской шаманской традиции, которая имела сходные черты в большинстве древних культур.  Менады были греческими представителями этого рода во время перехода от примитивной материнской культуры богини земли к патриархальному обществу. Это ставит их как в роли правнучек неолитических собирателей трав и поклонников богини природы, так и в роли прабабушек ведьм Европы раннего Нового времени.

Дионисийский культ возник не как выпускной клапан для подавленных женщин. Скорее это было греческое выражение допатриархальной культурной парадигмы, в которой главным божеством когда-то была богиня земли. Экстатические обряды не были второстепенными или маргинальными, а были важной чертой религиозной жизни. Женщины играли фундаментальную роль в проведении этих обрядов, а измененные состояния сознания были «духовной технологией», используемой для получения мистических знаний о парадоксальной природе реальности и месте человека в естественном мире.

Ритуалы менад в классические греческие времена функционировали как места, где женщины могли избежать репрессивных правил патриархата, но также и как повод увековечить память о далеком прошлом, когда женщины были дикими и свободными, а природа была жилищем Божества.

переводы и статьи KD

«Рождение Солнца и триумф Вакха» Коррадо Джакинто, 1762 г.

«Рождение Солнца и триумф Вакха» Коррадо Джакинто, 1762 г.

Музей им. Кызласова, Абакан, Хакасия

Музей им. Кызласова, Абакан, Хакасия

Хакасский национальный краеведческий музей имени Л. Р. Кызласов

Хакасский национальный краеведческий музей имени Л. Р. Кызласова — ведущий музей, государственное автономное учреждение культуры Республики Хакасия. Здесь собраны памятники изобразительного искусства Хакасии от неолита до позднего средневековья. Главные сокровища коллекции – знаменитые древнеенисейские каменные изваяния окуневской археологической культуры (кон.III – нач.II тыс. до н.э), высеченные из песчаника и гранита.

Музей им. Кызласова в Абакане, Хакасия, является важным культурным центром, представляющим историю и культуру Хакасии. Здесь посетители могут узнать о древних цивилизациях, традициях и обычаях хакасского народа, а также насладиться коллекцией народного искусства. Музей активно проводит исследования и организует выставки, способствуя распространению знаний о Хакасии. Посещение Музея им. Кызласова является отличной возможностью погрузиться в богатую историю и культуру этого уникального региона.

Продолжить чтение

Психоделический шаманизм. Послесловие

Психоделический шаманизм. Послесловие

Психоделический шаманизм. Джим ДеКорн

постскриптум книги Psychedelic Shamanism

Тема злоупотребления наркотиками, несомненно, будет подниматься в умах некоторых из читателей. Никто из тех, кто когда-либо посещал встречу «12 шагов», не может всерьез утверждать, что у нас нет серьезных проблем в этой области.

Исторически злоупотребление психоактивными веществами в исторически длительных культурах было статистически незначительным. Тот факт, что на планете может не остаться исторически длительных культур, предполагает, что когда злоупотребление психоактивными веществами станет пандемией, оно выходит за рамки индивидуальной патологии и отражает гораздо более глубокое всеобщее недомогание. Если обычные люди не могут реально представить завтрашний день лучше, чем сегодня, злоупотребление психоактивными веществами равносильно вотуму недоверия будущему. Это симптом, а не причина распада социальных структур.

Психоделические растения, обсуждаемые в этой книге, обычно не являются наркотиками. Их основное использование на протяжении всей истории было в контексте шаманизма, то есть в контексте исцеления. Их обычно считают лечебными, а не эскапистскими.

Только культура слишком истеричная, чтобы быть в адекватном состоянии различить их довольно явные отличия, могла бы свалить все «наркотики» в одну категорию, а затем запретить их использование с наказанием более суровым, чем те, которые предусмотрены для убийц. Люди, которые решают свои личные вопросы с помощью растений, сегодня в нашей культуре обычно попадают в психиатрические больницы. Этот подход является полной противоположностью шаманскому использованию наркотиков: в то время как психически больной — «неудавшийся мистик», шаман — очень успешный и эффективный член своего сообщества: он тот, кто не находится под контролем своей болезни, но может ее контролировать; вообще его присутствие ощутимо всем вокруг, его здоровье и разносторонность ума превосходны, его интеллект выше, чем у его окружения … В общем, шаманы не имеют ничего общего ни с жертвоприношениями, ни с регулярным поклонением, их основная функция состоит в том, что они эксперты и проводники в царстве космических снов… Шаман прежде всего является посредником между «космическими областями» бытия.1

Хотя эта книга выдвигает гипотезу о сознании, основанного на шаманской модели реальности, я должен четко заявить, что не считаю себя «шаманом» в обычном смысле этого слова. Я не целитель, и тема лечения меня мало интересует. Меня интересует Тайна сознания, и я использую шаманские вещества и техники, чтобы помочь мне достичь состояний осознания, которые нелегко достичь другими способами. Я не верю, что психоделики являются чем-то большим, чем полезными катализаторами для этой трансформации. Фетиш, который часто делается над ними, аналогичен поклонению пальцу, указывающему на луну.

Если бы я знал, как перенести бодрствующее осознание в сновидение без наркотиков, эта книга, вероятно, никогда бы не была написана.

Я сомневаюсь, что растения «содержат» духов или сущности, но я был бы последним, кто бы настаивал на гипотезе, что это не так. Проще говоря, я не знаю; У меня были видения ДМТ, но я не претендую ни на что, кроме агностицизма. Как это ни парадоксально, для меня это истинное значение Гнозиса: знать, что вы не знаете, значит знать хотя бы одну вещь наверняка.

Поскольку мое любопытство безгранично, то это не только не угнетает и не пугает, но и добавляет несравненный вызов.

Относительно сущностей воображаемых сфер: если бы меня попросили кратко обобщить мои текущие размышления о них, я бы предположил, что они являются обитателями пространственных измерений, перпендикулярных человеческому сознанию; что есть «хорошие парни» и «плохие парни», и что из нашего положения в пространстве/времени очень трудно провести различие между ними; что это эволюционный выбор — расширить наше сознание настолько, чтобы встретить этих существ на их собственной территории и узнать их без подчинения им. Это может быть нашим посвящением в трансперсональную взрослость. Для меня это единственная игра здесь, в которую стоит играть, потому что она находится на передовой Тайны, и в нее может играть любой, кто хочет исследовать свою собственную психику. Недавнее наблюдение из моего дневника здесь кажется уместным:

«Вчера я был в магазине, когда собаки ворвались, чтобы соперничать за мои поглаживания.

Мне пришло в голову, что я должно быть для них как бог — они постоянно соревнуются за человеческое внимание, никогда не получают его достаточно и будут сражаться друг с другом, чтобы получить больше.

«Ничто не мешает этим трем большим и могучим животным жить так же свободно, как койоты в горах, — ничто не мешает им, кроме их «веры в то, что я им нужен, чтобы их кормить».

«Отношения между людьми и их богами кажутся немного другими.

В нашем богоугодничестве, подобно собакам, мы как бы говорим: «Недооценивайте меня, пока я вам не поверю, но, пожалуйста, время от времени кормите меня заверением, что мое существование не бессмысленно». Я не мог не вспомнить свои «годы жизни в  изгнании», когда я был псом для бога, которого я вообразил в своей голове, или который вообразил меня — я не уверен, что: возможно, и то, и другое.

«Я бы никогда не стал относиться к собаке так, как бог относился ко мне, и в конце концов я взбунтовался и стал бешеным псом. Бешеный пёс, написанный наоборот, будет «божья плотина» (god dam).

Сколько раз в день мы говорим «черт возьми» (god damn)? Должно быть, это самый распространенный эпитет в английском языке — фраза, используемая так часто, что мы не можем увидеть ее иронического более глубокого значения. Действительно ли мы обречены богами на жестокое и унизительное рабство в обмен на случайные снисходительные поглаживания?

Кто кого здесь кормит?

«Любая собака, обнаружившая свою неуместную лояльность, действительно бешеная собака. Может быть, пришло время изменить порядок и вместо этого проклясть богов. Или, по крайней мере, достаточно вырасти, чтобы заявить о своей независимости от их власти. Единственное, что удерживает нас от свободы, это наша вера в то, что они нужны нам, чтобы кормить нас.

«Поразмыслив, мне приходит в голову, что это только первый шаг: что-то вроде произвольного юношеского бунта. Мы могли бы избавить себя от множества проблем, двигаясь к интеграции с этими силами — немедленно сделав второй шаг и став богами сами.

Это возвращает нас к гипотезе, изложенной в предисловии к этой книге, о том, что преднамеренное употребление психоделиков достаточным количеством людей может вызвать сдвиг в коллективном бессознательном нашего вида, сдвиг достаточно значительный, чтобы решить смертоносные проблемы нашего века. Если это так, то это будет первый сознательный эволюционный выбор человечества. Достаточно ли мы мудры, чтобы выбрать выживание, а не вымирание, или архонты и демоны царства воображения будут продолжать скрывать от нас нашу дискриминацию?

У многих ли из нас есть желание сделать такой выбор?

Появление или пробуждение «мутанта-исследователя» во время культового или парадигматического кризиса вполне может быть выражением рефлекса верхнего отдела мозга, направленного на выживание вида, заряжающего надеждой и новыми возможностями в то время, когда племенная деморализация угрожает всем покорной сдачей смерти. Усталость, голод, депрессия и аномия исчезают по мере того, как группа, которая сейчас находится в любовном сотрудничестве, предпринимает новые усилия для выживания, движимые религиозным рефлексом мозга и сопутствующими ему метафизическими представлениями. 2

Если Царство Воображения реально, то пришло время сделать его сознательным. Выживание нашего вида больше не является тайным занятием провидцев и мистиков, теперь оно может зависеть от способности вида жить в unus mundus. Если эта мутация является латентной, то, по-видимому, она зависит от нашего выбора стать ее живым катализатором. Такой выбор, в конечном счете, является беспроигрышным предложением.

Я закончу эту книгу заключительной цитатой, которая резюмирует для меня весь смысл существования психоделического самоисследования:

Теперь кажется возможным с помощью психоделических триптаминов войти в состояние смерти до того, как мы умрем, и приучить себя к этому состоянию. Это путь шамана и духовного воина.

В момент смерти, когда переход будет совершен окончательно и бесповоротно, психоделический исследователь войдет в мир, который он или она знает по предыдущему опыту, и, будем надеяться, его не унесет страх и невежество. 3

Джим ДеКорн
14 августа 1993 г.

 

Примечания.

  1. Kohsen, A. (1966). Book review of Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (M. Eliade), in Psychedelic Review, No. 7, p. 118, passim.
  2. Mandell, A. (Date?). “The neurochemistry of religious insight and ecstasy.” (No publishing data on Xerox sheet.).
  3. Meyer, P. (1993). “Discarnate entities induced by dimethyltryptamine (DMT),”

переводы и статьи KD

Аяуаска - погружение в Источник

Аяуаска – погружение в Источник

Аяуаска – погружение в Источник

Майкл Визе

глава из книги Fadiman James. The Psychedelic Explorer’s Guide

Майкл Визе – известный режиссер-документалист, бывший руководитель в сфере кино и телевидения, а также владелец и издатель Michael Wiese Productions, ведущего издателя книг о создании и производстве фильмов и видео индустрии. После первых двух опытов с Аяуаской он написал отчет для круга друзей. Он был немного сокращен и опубликован здесь как «часть 1». A Год спустя Визе написал еще один отчет о следующей сессии, опубликованный здесь как «часть 2».

Позже Визе снял фильм «Шаман и Аяуаска: путешествия в священные миры» и публиковал книгу интервью, связанных с этой работой. Он живет со своей семьей в Корнуолле, Англия.

Часть первая

Второе путешествие Аяуаска 

Шаман трясет погремушкой. Тихим дыханием он присвистывает. Его манящий голос пронизывает меня красивыми и жутковатыми icaros (песнями), которые проделывают отверстия в моем мозгу. Я сосредоточиваюсь на своем намерении. Я здесь, чтобы учиться. Чтобы погрузиться глубже, я медленно вдыхаю и выдыхаю. Я чувствую, как плотная, густая медицина Матери Аяуаски пронизывает ткани моего живота, печени и почек, а затем струится по позвоночнику в мозг. Она пришла. Пора задать вопрос. «Покажи мне Божественную любовь».

Сначала появляются тусклые, почти без насыщенности цвета и геометрические изображения. Они светлеют и становятся чем-то едва различимым. Я вижу желтую завесу персикового цвета. Я чувствую, что за ней что то есть. Медленно Мать Аяуаска отодвигает завесу, открывая нежно-желтую комнату. Я понимаю, что это детская. Любопытство ведет меня. Я стараюсь сосредоточиться на этом удивительном видении.

Присмотревшись, я вижу комнату, похожую на утробу, безопасную и уютную. Как странно…. Зачем Она показала мне детскую? Как в любом детском саду, здесь лежат кубики букв алфавита A-B-C и причудливый мобильный телефон с вертушкой. В этой комнате все пронизано поддержкой и любовью всех предков этого ребенка, восходящих к доисторическим временам.

Я вхожу в комнату и вижу, что дизайнеры этой детской приготовили самые фантастические и сложные резные фигурки – слишком сложные, чтобы глаз мог их рассмотреть. Эта “резьба” безупречна. Это как если бы король приказал десяти тысячам мастеров резать в течение десяти тысяч лет. Как будто поколениям самых опытных мастеров Вселенной сказали, что приходит Божественное Дитя, чтобы подготовить эту комнату. И они это сделали.

Эти замысловатые резные фигуры – гораздо более сложные, чем в Тадж-Махале или в Запретном городе – представляют собой священные писания на санскрите, египетском, иврите, арабском и многих других текстах, которые я не узнаю. Стены наполнены знаниями, которые ребенок впитает в жизнь. Я пытаюсь осознать все это и запомнить, потому что это самое необычное место, в котором я когда-либо был, этот небесный дворец.

Я вхожу глубже в комнату и чувствую дыхание двух огромных черных удавов, которые окружают комнату и защищают ее. Я не вижу их, но чувствую их теплый, глубокий электрический гул. Думаю про себя: «О, какие гигантские змеи». Боюсь, что увижу их и испугаюсь. Но когда я снова дышу, я понимаю, что это не так. Гигантские змеи здесь, чтобы защитить ребенка. «Так кто же ребенок?» Я спрашиваю.

«Эта комната для тебя. Ты ребенок».

Я потрясен, потрясен, ошеломлен. Это чувство невозможно описать словами! Я достоин любви Великой Матери Аяуаски! Она изваяла через свое изумительное творчество эту комнату для меня!

Я пытаюсь осознать все это. Замечаю, что на дальней стороне комната расширилась. Я вижу там городской пейзаж, построенный с таким же изысканным мастерством и намерением. Это только одна комната из тысяч, миллионов! Ее щедрость к человеческому Младенцу безмерна.

На меня накатывает вторая, более глубокая волна осознания. Все люди – Божественные Дети. Она заботится о всех нас. Мы уже живем в раю!

Через несколько часов, когда видение прошло, и я смотрю на зеленое поле, на котором сидел, пруд с гусями и четырьмя гусятами и лес за ним – я вижу каждый лист как шедевр, как резная деталь в той комнате. Мать Аяуаска вложила ту же любовь и творчество и красоту для всей человеческой жизни. Мы живем в изысканном раю. Мы должны встать на колени в знак признательности за священную Землю и Вселенную, доступную нам.

Первое путешествие Аяуаска 

Эта детская была одним из многих первых встреч с аяуской. Я написал об этом вначале, потому что это было самое изысканное, нежное и прекрасное из всех видений. Но Аяуаска также может вызывать очень мрачные и ужасающие видения.

Первое путешествие было наполнено такой энергией, что я не мог оставаться в равновесии и ментальном балансе. Меня накрыло цунами, которое длилось несколько часов. Все началось с прекрасного пейзажа из драгоценных камней и плетеного электронного одеяла из волнистых змей с чрезвычайно яркими оранжевыми и зелеными цветами. У Аяуаски определенно есть вкус к искусству! Детали были невероятными, и было слишком много всего, что можно было рассматривать.

Когда я впервые увидел этот пейзаж, я подумал про себя, как он прекрасен. Именно в этот момент отношение между видением и мной изменились. Субъект и объект слились. Двойственность исчезла. Я был видением. Я был сетью энергии, драгоценностей и змей, которую я видел.

Вот здесь и началось “сканирование”. Как будто через лекарственное растение работало множество сущностей, и хотя я не мог их видеть, мое тело сканировали, резали и нарезали кубиками во всех направлениях, словно через гигантскую терку для сыра. Позже я понял, что то, что я описывал, могло быть истолковано как похищение инопланетянами.

Это не пугало, но подавляло. Я, конечно, надеялся, что они знают, что делают. Моя ДНК, вся моя операционная система перепрограммировались — и очень быстро. Через каждую клетку проходили миллиарды терабайт информации.

Я дышал сквозь процесс, пытаясь оставаться в центре. Я обнаружил, что могу задавать растениям вопросы и получать немедленные ответы – устно, визуально или телепатически. Но энергии было так много, что большую часть времени я мог только бороздить волны, не говоря уже о попытках вести беседу.

Некоторое время спустя я увидел другие образы органических существ зелено-телесного цвета. Сначала свет был прекрасен, но когда я посмотрел глубже в тени, там было настоящее зло, и это было ужасно, и я старался не смотреть. Это была не правильная тактика. Преподаваемый урок заключался в том, что добро и зло являются частью одного и того же, и, нравится вам это или нет, они входят в мир дуальности одним пакетом. Я пытался принять это и дышать осознанием, и хотя мне не нравилось то, что мне открывалось, я видел, что это правда.

Некоторое время спустя я попал в черный, мутный, дымный ад — миры царапающих электронных звуков и металла. Дымчатая субстанция поднялась, как одна из тех черных змей, которых дети зажигают на Хэллоуин. Возможно, я видел, как мои токсины высвобождаются на клеточном уровне.

Всю ночь вокруг меня раздавались звуки, издаваемые остальными тридцатью участниками. Люди рычали и мычали, как звери, наваливаясь на свои ведра. Я пытался дать им любовь и сострадание и, как нам было велено делать, не ввязываться в их драмы, потому что у меня были свои собственные, которым нужно было уделить внимание — это была моя ответственность. Не сосредотачиваясь на своем дыхании и намерении, очень легко потерять ориентацию.

Все время энергия вливалась в меня и сквозь меня, как пожарный шланг, бьющий настолько сильно, что я чувствовал, что моя личная энергия будет вот вот исчерпана, и я действительно буду уничтожен. Я попытался сесть прямо в полулотосе и вдохнуть и выдохнуть. Меня тошнило и несколько раз рвало в течение следующих четырех или пяти часов. Но мало что вышло, потому что я очень мало ел перед церемонией, поэтому то, что было удалено, вероятно, было токсинами из моих органов.

Один раз, когда я наклонился к ведру, яркие цветные жемчужины, похожие на хлопковые бусинки, выпали у меня изо рта. Поток энергии продолжал сбивать меня с ног. Иногда был перерыв на один вдох, а затем снова в Это. Нет сопротивления Этой силе, равносильной силе Творчества и Разрушения вместе взятых. Все постоянно рождается и умирает. Эта сила приводит все в бытие через рождение и перерабатывает его в смерти. Меня подключили напрямую к силовому току Вселенной. Всемогущество не описывает эту энергию. Это Грандиозно! И Это проходит сквозь меня перманентно, я часть Этого; все является частью Этого. От Этого зависит наше существование.

Я был на американских горках на ленте Мебиуса, умирая и возрождаясь снова и снова, и снова, и снова, и снова, и снова… Это было больно, страшно и головокружительно, и, как какой-то неуправляемый карнавальный аттракцион, и как я ни просил, оператор не отпускал меня. Сущий ад.

Я был уверен, что не смогу. От меня ничего не осталось. Тем не менее, я боролся за то, чтобы удержать последнюю каплю энергии, но перед лицом Аяуаски — самой мощной силы — сопротивление бесполезно.

Когда церемония закончилась, я, спотыкаясь, вернулся в свою комнату, сильно пьяный, дрожа и трясясь, и с головокружением упал в постель. Но видения продолжались, и я промучился еще семь часов. Я понял, что глупо было так мало есть перед сессией, потому что у меня не было ни топлива, ни резервов. Я чувствовал себя обезвоженным, но был слишком слаб и рассосредоточен, чтобы дотянуться до бутылочки у кровати на несколько дюймов.

Потребовались огромные силы, чтобы дотянуться до нее и высосать несколько капель. Я чувствовал, что если не вернусь к жизни, то к рассвету умру. Я хотел, чтобы кто-нибудь привел шамана и заставил его закончить путешествие, и хотя я мог слышать других поблизости, я был слишком слаб, слишком близок к смерти, чтобы позвать их. В 7 часов утра видения прекратились. Путешествие длилось двенадцать жестоких часов, коротких по земному времени — вечность по внутреннему времени.

Весь следующий день я был слаб и клялся всем снова и снова: «Я никогда, никогда, никогда не сделаю этого опять».

В какой-то момент я стал параноиком, поскольку подумал, что вся моя ДНК была перепрограммирована. Я чувствовал, что мой жесткий диск был стерт, и у меня была совершенно новая операционная система, установленная инопланетянами. Я чувствовал, что все это было грандиозным заговором – мои друзья познакомили меня с шаманом, вся литература была пропагандой – и теперь моя предыдущая жизнь была уничтожена, и я был одним из них.

В воскресенье было еще одна сессия. Я рассказал своим друзьям и шаману, что случилось и что больше не собираюсь делать это, что у меня нет сил. Я находился в пространстве слабости, ощущал себя маленьким и неспособным. Мне было сказано, что я действительно выжил, что воин во мне вернулся домой. Я действительно изменился. У меня было множество осознаний, которые избавили меня от старых убеждений, привычек и негативного мышления. Эти сокровища действительно стоили той ужасной борьбы. Это было путешествие в Подземный мир, Переживание Высшего Испытания, Воскрешение и Возвращение с Эликсиром. Мифическая парадигма Джозефа Кэмпбелла / Кристофера Фоглера / Юнга сильна, потому потому что выражает реальное положение вещей.

Но я выжил, значит, у меня хватило сил. И все же это было ужасное путешествие. Это было самое трудное, что я когда-либо делал в своей жизни. Только дурак подпишется на это снова. Моя теория заключается в том, что поскольку я придерживался сыроедческой диеты в течение двух или трех недель, прежде чем принять растительное лекарство, Аяуаска действовала интенсивно и быстро на пустой желудок (во время чистки почти ничего не вышло). Несмотря на то, что во время церемонии я был одним из последних людей, принявших лекарство, я был одним из первых, кто отправился в путешествие.

Шаман посоветовал мне принять меньшую дозу, если я захочу повторить это снова. Но я не хотел! Ни за что!  Никогда! У меня уже было достаточно материала, чтобы обрабатывать его всю свою жизнь.

Но когда я набрался сил и впервые за несколько недель поел настоящей еды, моя уверенность в себе восстановилась. Это большая привилегия – иметь возможность хотя бы мельком увидеть эту многомерную Вселенную, населенную богами, демонами, феями, духами, предками и мифологическими животными. Все, что описано в мифах и легендах, реально, и эти существа – лишь часть жителей, которые разделяют Вселенную в параллельном измерении.

Я понял, что мое обычное сознание спит, не осознает мир, захвачено привычными паттернами, вызывающими привыкание. Аяуаска сметает это и с суровой космической любовью доставляет вас на экспрессе к истинной природе реальности. Она требует, чтобы вы «профиксили свою игру», унаследовали свое первородство и стали всем, чем вы являетесь, в своей собственной священной и божественной природе. Разве мы все не к этому стремимся?

Я знал, что мне нужно принять вызов и снова принять священное лекарство. Итак, поскольку все дело в «set and setting» и подготовке вашего собственного психического состояния перед путешествием, я приложил все усилия, чтобы отбросить созданный мной образ слабости и просто пойти в это.

Я понимаю, как режиссер, что я выбрал правильный способ передачи этого материала. Однако слова не могут описать то, что произошло. Вы не можете «выразить словами» этот опыт. Я знаю, что звучит как клише, но это не так. Я никогда раньше не использовал такие выражения, как «Божественное дитя» или «Великая мать Аяуаска», но мне кажется уместным описать этот опыт именно так.

Четыре дня, которые я провел с шаманом и другими участниками, я испытал невероятное чувство любви и принятия. Мой разум обычно полон суждений – судить обо всем тем или иным образом, отделяя себя от других. Главный урок состоит в том, что мы все являемся частью одного и того же. Наши тела не заканчиваются на нашей коже; они распространяются по всему космосу. Мы не живем на Земле; мы Земля. Мы не разделены, и мы будем страдать, пока не осознаем это, и тогда начнется наше истинное исцеление.

Часть вторая

Третье путешествие Аяуаска 

Желание узнать больше об измерениях, которые открыла в нас Аяуаска, привело нас с женой к шаману Дону Хосе Кампосу в Перу.

Вскоре после нашего прибытия шаман провел частную церемонию, чтобы подготовить нас к процессу. Поскольку моему телу требуется очень мало растительных лекарств, чтобы войти в другие измерения, я осторожно принял небольшую дозу. Я намеревался поработать над некоторыми проблемами со здоровьем, поэтому 90 процентов моего пути было сосредоточено на исцелении.

Примерно через сорок минут у меня начались видения. Огромные небесные коридоры – то, что я осознал как Залы Исцеления – были окрашены в мягкий синий и фиолетовый цвета. Колонны поднимались к затуманенным небесам. Хотя я не видел никаких «богов» и не встречал каких-либо сущностей, это определенно было их владением.

Примерно в середине церемонии икароса в исполнении Дона Хосе и дополнительных песен певца-гитариста Артура Мена Саласа (перуанский исполнитель звукозаписи), пришла тропическая гроза с молниями. Порыв ветра пронесся сквозь круглое пространство, и он был похож на летящую стаю духов. Затем боги начали играть. Била молния, за которой следовал раскат грома, приближающийся все ближе и ближе. Энергия была феноменальной. Проливной ливень потряс окружавшие нас деревья.

В разгар шторма у меня было видение входа в глубокий подвал. Я сделал несколько глубоких вдохов, поднимая и удаляя черные ящики по одному. Они были очень тяжелыми, хотя я обнаружил, что дыханием я могу поднять их из подвала на первый этаж. Я обнаружил, что мог бы сделать еще больше работы, если бы синхронизировал подъем с раскатами грома и их выбросом энергии. Мне казалось, что буря помогает мне очиститься.

После того, как я поднимал ящики, казалось, часами, я был очень рад увидеть, что мне осталось перенести только один или два. Но потом я обнаружил секретную пещеру под полом, заполненную черными ящиками! Я понял, что это информация, которая мне больше не нужна и от которого я наконец-то могу освободиться. У меня не было ни малейшего желания открывать коробки, чтобы посмотреть, что внутри. Для меня это больше не имело значения. Я хотел избавиться от него только сейчас, когда у меня появился шанс. Так, вдох за вдохом, как в сцене с метлой из «Ученика чародея», я поднимал ящики, пока не выбился из сил и больше их не осталось.

В какой-то момент церемонии я спросил учителя растений, могу ли я видеть будд и бодхисаттв, и на мгновение я был уверен, что они появятся, но затем я получил сообщение, что да, я увижу их, но не сейчас. потому что я не был готов. Справедливо.

Все остальные уже пришли в нормальное сознание за час или два до меня. (Надо попробовать еще меньшие дозы!) Несколько раз, когда я открывал глаза, шаман брызгал парфюмерной водой, пытаясь привести меня в чувство, спрашивая: «Ты вернулся?» Я говорил нет, закрывал глаза и возвращался к работе. В какой-то момент, почувствовав, что с меня хватит, он дал мне по вкусу лимон с солью. Через десять минут я вернулся.

Ближе к концу я видел электрически-зеленые, похожие на змей переплетения, которые очень соблазнительно разворачивались, чтобы привлечь меня. В какой то момент я открыл глаза чтобы остановить видения, но затем закрыл их. Мне нужно было сдаться видениям и позволить им забрать меня. Видение было одновременно и моим видением, и моим телом, и всем во Вселенной и за ее пределами: единая смесь энергии, пространства и осознания. Как бы тяжело это ни было, основным посланием растительной медицины Аяуаска было просто: «Отпусти, присоединись к сознанию». Нет уничтожения; нет начала; нет окончания.

переводы и статьи KD 

"Терра Инкогнита" - видения аяуаски Луиса Тамани. Аяуаска

“Терра Инкогнита” – видения аяуаски Луиса Тамани. Аяуаска

Сад Шивы. Шаманские растения Непала для путешествий

Сад Шивы. Шаманские растения Непала для путешествий

Сад Шивы. Шаманские растения Непала для путешествий

Шаманизм и Тантра в Гималаях. Клаудия Мюллер-Эбелинг, Кристиан Рэч, Сурендра Бахадур Шахи

 

Эти шаманские растения и грибы можно назвать травами для полетов и грибами для полетов, поскольку они помогают шаманам в их  путешествиях и ви’дении. Растения, которые произошли из сада Шивы – Гималаев – даровали людям шаманское сознание.

В большинстве языков народов, населяющих Гималаи, психоактивные растения и травы называют nisajhar, буквально, “опьяняющие растения.” Как говорят Kirati, “мы призываем дух многих растений прежде чем мы в будем способны лететь” (PR).

Шаман Данашинг (этнос Таманг, центральный Непал), со всей страстью посвящает наполненный ганджей чилам господу Шиве.

Шаман Данашинг (этнос Таманг, центральный Непал), со всей страстью посвящает наполненный ганджей чилам господу Шиве.

Всего в общей сложности говорится о 108 сакральных психоактивных растениях 159, связанных с Шивой, и способствующих переходу шаманов в транс. Другими словами это растения, позволяющие шаманам совершать путешествия. “Все виды психоактивных растений и ядов фундаментально связаны с шаманизмом” (MR.). В своей трэвел-мантре Парвати Рэй призывает все психоактивные растения Шивы; только тогда она действительно становится способна к полёту. Для шаманов Kirati использование всех воздействующих на психику растений является абсолютной необходимостью. Другие народы гималайского региона переняли этот обычай от Kirati. Парвати Рэй хорошо помнит, что табак (Nicotiana rustica и N. tabacum) появился в Непале относительно недавно. Поэтому она относит табак к исторически “молодой” эре шаманизма шестнадцатого или семнадцатого столетия. Большинство шаманов сегодня воспринимают табак как растение Шивы, которое может также использоваться как трава для путешествий; тем не менее, для них это в большей средство средство удовольствия и релаксации. Сигарета после трипа может быть очень к месту.

В наших исследованиях, проведённых за прошедшие два десятилетия, мы разыскали приблизительно восемьдесят восемь воздействующих на психику растений, произрастающих в Непале, что иллюстрирует следующая таблица. Другими словами, есть много неизвестных психоактивных растений, которые ждут своего часа, когда они будут обнаружены.

Латинские Названия Психоактивных Растений Непала 160

Виды, обозначенные звёздочкой * предположительно были привнесены в колониальную эпоху Индии (и некоторые из них растут сейчас в дикой природе)
БОТАНИЧЕСКОЕ НАИМЕНОВАНИЕ ТРАДИЦИОННОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ
Aconitum spp.: травы для путешествий, благовония
Aconitum ferox Wallich ex Seringe

Aconitum napellus L.

Aconitum spicotum (Bruhl.) Stapf

Агхори – вещество для интоксикации
Acorus calamus L. благовония, аюрведа
Alstonia scholaris (L.) r. Br. народная медицина, аюрведа
Amanita muscaria (L. ex Fr.) Pers. шаманский энтеоген
Areca catechu L. бетель, афродизиак
Alstonia scholaris (L.) r. Br. народная медицина, аюрведа
Amanita muscaria (L. ex Fr.) Pers. шаманский энтеоген
Areca catechu L. бетель, афродизиак
Argemone mexicana L* народная медицина, аюрведа
Argyreia hookeri C. B. Clarke
Argyreia nervosa (Burm.f.) Boj. трава для путешествий
Arisaema spp.: трава для путешествий
Arisaema griffithii Schott. трава для путешествий
Arisaema propinquum Schott. трава для путешествий
Arisaema utile Hook. f. ex Schott. трава для путешествий, еда
Artemisia spp.:
Artemisia absinthium L. благовония, лекарство
A, dubia Wall, ex DC. благовония, талисман
Artemisia gmelinii трава для путешествий, материал для курений
A. nilagirica (Clarke) Pamp.
[= A. vulgaris auct. non Linn.] благовония
Artemisia vulgaris L. благовония
Arundo donax L.*
Atropa acuminata Royle производство алкалоидов
[= A. belladonna (non L.) C.B. Clarke]
Atropa belladonna L.
Brugmansia arborea (L.) Lagerh. Подношение цветов, трава для путешествий
Brugmansia suaveolens (HBK.) Подношение цветов (особенно для Шивы)
 Bercht. et Prestl.*
(= Datura suaveolens HBK.)
Caesalpinia decapetela (Roth) Alston
(= С sepiaria Roxb.) краска, духовная защита
Camellia sinensis L. опьяняющее вещество, еда
Cannabis indica Lam.Расаяна, опьяняющее вещество
Cannabis sativa L. Расаяна, опьяняющее вещество
Cestrum nocturnum L. подношение цветов (особенно для Шивы)
Cestrum parqui L’Herit.*
Cinnamomum camphora (L.) Presl. камфора, благовония 
Cocos nucifera L. вино из пальмы (tharo)
Coffea arabica L* кофе
Cordyceps sinensis (Berk.) Sacc. тоник для мужчины, вещество для путешествий 
Crocus sativus L. благовоние, лекарство, еда 
Datura metel L. подношение цветов (особенно для Шивы)
var. alba Bernh.
var. fastuosa (L.)
Datura stramonium L. (*) подношение цветов (особенно для Шивы)
var. tatula Torr.
Desmodium elegans DC. подношение цветов брахманами 
Desmodium gangeticum (L.) DC. суррогат сомы, подношение цветов брахманами
Ephedra spp. народная медицина
Ephedra gerardiana Расаяна, благовоние 
Erythrina spp.
E.arborescens Roxb.
E.stricta Roxb.
Erythrina indica Lam.-Mandara (161) подношение цветов (особенно для Шивы)
(syn. Erythrina variegata L.) (162)
Eschscholzia californica Cham.* подношение цветов 
Humulus lupulus L.* добавка к пиву 
Hyoscyamus niger L. добавка к пиву 
H. n/’ger var. chinensis Makino
H. reticu/atus L. тибетская медицина (от паразитов)
Ipomoea cornea Jacq.*
(= Ipomoea fistulosa Mart, ex Choisy)
juniperus recurva Buch.-Ham. благовония
ex D. Don
Leonotis nepetaefolia (L.) Aiton цветочное подношение брахманов
(presumably Leonotis leonurus)
Lyonia ovalifolia (Wall.) благовоние
Mandragora caulescens C.B. Clarke
Mesembryanthemum crystallinum L.
Mimosa pudica L*
Mimosa rubicaulis Lam. “благовония ведьм”
Mitragyna parviflora (Roxb.) Korth. подношение брахманами 
Mucuna pruriens (L.) DC. тоник ЦНС
Myristica fragrans Houtt. трава для путешествий
Nicotiana rustica L* трава для путешествий
Nicotiana tabacum L* вещество для удовольствий 
Papaver somniferum L. аюрведа, шаманизм
Paspalum distichum L. варка пива
Paspalum scrobiculatum L варка пива
Peganum harmala L.
Phytolacca acinosa Roxb. салат, овощ 
Piper betle L. смесь для бетеля 
Psidium guajava L. народная медицина, диарея
Psilocybe cubensis (Earle)Sing. гриб для путешествий 
Psilocybe subcubensis Guzman гриб для путешествий 
Rauvolfia serpentina (L.) 13enth. ex Kurz гипноз
Rhododendron anthopogon D. Don благовония
var. hypenanthum (Balff.) Hara благовония
Rhododendron cinnabarinum Hook.f. благовония
Rhododendron lepidotum’Wall, ex Don благовония
Scopolia lurida (Link et Otto) Dunal вещество для путешествий (семена)
[- S. anomala (Link etOtto)
Airy Shaw, S. stramonifolia (Wallich)
Shrestha]
Senec/o spp. подношение цветов 
Shorea robusta Gaertn. благовония, трава для путешествий 
Sida spp.:Народная медицина, корни используются как шаманская (духовная) медицина
Sida rhombifolia L. народная медицина
S/do cordifolia L.
Sida spinosa L.
Stryc/inos nux-vom/co L. аюрведа, благовония, афродизиак 
Tobemoemontono divaricate (L.)
Br. ex Roem.
Tribulus terrestris L. добавка к пиву в Ладакхе, аюрведа
Wt/s vinifera L. прессование вина
Withania somnifera (L.) Dunal тонизирующее, наркотическое

 

Местные Названия Психоактивных Растений Непала

МЕСТНОЕ НАЗВАНИЕ БОТАНИЧЕСКОЕ НАИМЕНОВАНИЕ КОМПОНЕНТЫ
Ambak Psidium guajava L.
Angeri Lyonia ovalifolia (Wall.) awsonDrude Melastoma melabathricum L. Berchemia edgeworthi L Никотин(?)
Angur Vitis vinifera L. Алкоголь
Aphim Papaver somniferum L. Опиумные алкалоиды 
Areli kanda Caesalpinia decapetala
(Roth) Alston(= C. sepiaria Roxb.)
Aswagandha Withania somnifera (L.) Dunal Витанолид
Atiwala Ipomoea spp.
Ipomoea cameo Jacq. Лизергиновые кислоты
(= Ipomoea ex Choisy)fistulosa Mart.
Atis Aconitum spp.: Алкалоиды
A. ferox Wallich ex Seringe Аконитин
A. napellus L. Аконитин
A. spicatum (BrCihl) Stapf Аконитин
Baluchare “A strong kind of hemp”
Bajar bhang Hyoscyamus niger L. Тропановые алкалоиды
H. niger var. chinensis Makino Скополамин
H. reticulatus L.
Bakhre каnе Senecio spp. (= Senecio cappa
Buch.-Harri. ex D. Don)
Balu Sida spp. Эфедрин
Beladona Atropa belladonna L. Атропин
BhanglGanja Cannabis sativa L. ТГК
Cannabis indica Lam. ТГК
Bis Aconitum spp. Алкалоиды
Bojo Acorus calamus L. Асарон
Bokshi ghans Mimosa rubicaulis L. ДМТ (?)
Mimosa pudica L. Алкалоиды
Bulu gurans Rhododendron cinabrinum Hook.f. Эфирное масло
Camle Desmodium elegans DC. ДМТ(?)
Candamari Rauvolfia serpintina (L.) Benth. Резерпин
Chativan (163) Alsonia scholaris (L.) R Br. Йохимбин
Chiniya gurans Rhododendron lepidotum Wall, ex Don Эфирное масло
Chiya Camellia sinensis L Кофеин
Chyau Psilocybe cubensis Псилоцибин / Псилоцин
Psilocybe subcubensis Псилоцибин / Псилоцин
Damura Artemisia absinthum L. Туйон
Dhaturo Datura stramonium L. var. tatula Torr. Скополамин
Dhaturo Brugmansia suavolens (HBK.) Скополамин
Bercht. et Presl. (= Datura suaveolens HBK)
Dhupma Artemisia absinthium L Туйон
Dhupi Juniperus recurva Buch.-Ham. ex D. Don Эфирное масло
Rhododendron anthopogon D. Don Эфирное масло
Dupsi 1) A plant that has not yet been botanically identified

2) (Kir.) Piper betle L.

Эфирное масло
Dutre Brugmansia suaveolens (HBK.) Bercht. et Presl. Скополамин
Brugmansia spp. Скополамин
Canja Cannabis indica Lam. THC
Ghanti phul Scopolia stramonifolia (Wall.) Shrestha Скополамин
Gokhur Tribulus terrestris L. Гармала-Алкалоиды
Gyalanglang Scopolia lurida (Link et Otto) Скополамин
Dunal [= S. anomala (Link et Otto)
Airy Shaw, S. stramonifolia
(Wallich) Shrestha]
Haps Humulus lupulus L. Лупулин
Harmal Peganum harmala L. Гармин, Гармалин
Hasana Cestrum nocturnum L. Алкалоиды
Himal pati Artemisia gmelinii Эфирное масло
Indian eladonaAtropa acuminata Royle [= A. Belladonna (non L.) C.B. Clarke]B Атропин
Jaar Datura stramonium L. Скополамин
Jai patri Myristica fragrans Houtt. Эфирное масло
Janai ghans Paspalum distichum L. Алкалоиды спорыньи
Jaringo Phytolacca acinosa Roxb.
Jhar Datura stramonium L. Скополамин
Kachopat Nicotiana rustica L. Никотин
Kagcaro Ephedra gerardiana Wallich ex Stapf Эфедрин
Kafi Coffea arabica L. Кофеин
Kalo dhaturo Datura metel L. Скополамин
var. alba Bernh.
var. fastuosa (L)

Некоторые растения силы необходимо “пробуждать” мантрами и специальными ритуалами. Шива и все шаманы ничто без их помощников растений… Иногда шаманы используют травы и грибы, чтобы усилить транс, если это необходимо для лечения, или углубить его. Непальские шаманы принимают растения главным образом для того, чтобы учиться у них. Растения – их подлинные гуру, их истинные учителя. С помощью этих растений Шивы, шаманы способны исследовать Вселенную и достигать более глубокого ее понимания. Травы могут ответить на задаваемые им вопросы. С помощью растений шаманы могут лучше понимать природу и увеличивать знание о ней. Именно поэтому они также зовутся gurubua (Nep.) или “растения учителя“. Еще их называют “пищей нагов“.

Вначале Jhankris (лекари) просят совета у своих растений силы, спрашивая какое лекарство они могут использовать для лечения пациента. Затем шаман начинает камлание. Он переносит себя в другие миры, как бы спирально спускаясь в них, и находит там верный ответ. Но иногда для шамана достаточно прочитать свои мантры непосредственно перед сном, призывая дух растения или богов и дэвов растения, прося их помощи. Бывает, что дух растения дает ответ вопрошающему именно во сне. Когда шаман желает войти в контакт с растением силы, ему не обязательно всегда принимать его внутрь; для связи с растением шаман должен уважать и почитать его.

“Согласно рассказу Парвати Рэй, шамана Кирати, старик (но же Бан Джанкри) являлся ей во снах множество раз во время ее юности. Он показал ей священные шаманские растения, типа Дурмана и грибов Psilocybe, так же научил ее, как их приготавливать.

Шаманы в перуанском регионе Амазонки называют природные энтеогены plantas maestras, “растения-мастера,”, потому что они – их истинные учителя. Растение, имеющее дух, может передать намного больше, чем любой профессор в университете! Или растения не венцы творения настолько же, насколько ими являемся мы, люди, и все остальные существа?

Не все шаманы используют растения силы. Некоторые из них используют растения и грибы очень редко, в то время как другие узнали многое непосредственно через личный опыт взаимодействия с растениями, но даже они используют растения в очень редких обстоятельствах. Есть лишь несколько психостимуляторов, которые используются ими несколько раз в неделю: anger, surti, ganja, charas, chhang, и rakshi. Потому как травы для путешествий они, как правило, используются для увеличения шакти или получения доступа к сокрытому природному знанию, их использование не разглашается, и для чужих (к примеру этнологов), это не афишируется.

“Циплячих шаманов” можно легко узнать по тому, как они завлекают туристов, особенно выглядящих как хиппи, предложениями покурить ганджу или чарас во время проведения церемонии. Эти болваны счастливы слышать об этом, но это всего лишь одна из историй, выдуманных для туристов. Если спросить настоящего шамана, использует ли он каннабис, он бы ответил: “раз в год (на Шиваратри) или когда это абсолютно необходимо для глубокого транса.

Основные Растения Учителя шаманов Непала

"Датура Бхайрав," Ульмата Махакала, изображенный на тантрической тханке в тибетском стиле с крыльями и шаманским оружием. Его считают Бхайрабом, тем, кто собирает все энергии различных своих проявлений внутри себя. Он божественно опьяненный темный бог.

“Датура Бхайрав,” Ульмата Махакала, изображенный на тантрической тханке в тибетском стиле с крыльями и шаманским оружием. Его считают Бхайрабом, тем, кто собирает все энергии различных своих проявлений внутри себя. Он божественно опьяненный темный бог.

Бханг, Ганджа, Чарас – Cannabis spp.

Растение конопли, растущее в Гималаях - Cannabis spp. Шаманские растения Непала

Растение конопли, растущее в Гималаях – Cannabis spp. Шаманские растения Непала

Катманду прекрасен в сезон дождей, в самое непопулярное время муссона (с июня по август). Дождь, который обычно идет ночью, не только очищает улицы и воздух, он так же увеличивает количество дикой конопли, которая зеленеет здесь повсюду.

Здесь, в долине Катманду, преобладает Cannabis sativa. Выше в Гималаях, дикая Cannabis indica . Здесь растут всевозможные их гибриды. Но никто точно не знает, является ли C. sativa и C. indica действительно разными разновидностями, или они видоизменения одного вида, или всего лишь разные подвиды. Оба вида вызывают опьяняющее, или точнее эйфорическое и расслабляющее действие на организм. (cf. Clarke 1997 and 2000).

Ганджа – одно из священных шаманских растений, используемое в качестве подношения шаманами Kirati, потому что это любимое растение шаманского бога Шивы.

Как конопля пришла к людям

По одной из легенд, Шива женился на Парвати, и они поселились в прекрасном доме в предгорьях Гималаев. Но Шива любил долго гулять в окрестностях, заводить романы с другими богинями и редко бывал дома. В конечном итоге это надоело Парвати, и она задалась вопросом: “Как быть? Муж всё время отсутствует, а я сижу дома совсем одна”. Вдруг она увидела цветущую коноплю, и сорвала с растения несколько пышных и источающих аромат цветков. Когда Шива вернулся домой, она предложила ему покурить эти цветы. Шива курил ганджу впервые в истории со времен создания вселенной. Курение вдохновило его и доставило ему неописуемую радость. Его третий глаз открылся, и он узрел божественную Парвати. Обратившись к ней, как к самому чудесному созданию во Вселенной, он произнёс: “Ты самая очаровательная и привлекательная из всех! Отныне я буду с тобой всегда!” С этой минуты Шива и Парвати вместе курили ганджу и пили бханг.

Поэтому люди курят ганджу во имя Шивы и пьют бханг на его день рождения, Шива Ратри.

Человек воспринял ганджу как афродизиак (vajik-arana). Так лекарство богов попало к людям. Поэтому коноплю так же называют siddhi, “чудесная сила”. Скорее всего siddha, “просветление”, пришедшее в неварский язык (один из языков Непала) из санскрита.

Шаманы используют коноплю в разных случаях: как благовоние (dhup), как траву, помогающую в путешествии, цветок для подношения, священное растение, афродизиак и просто как средство для удовольствия. Многие шаманы любят курить чилам после своих путешествий, другие любят смешивать с табаком или сигаретами angeri, как способ возвращения на землю.

Шива и Парвати, объединенные в единство (Skt., Ardhanarisvara), носят цветы дурмана в своих ушах. (Маска Невари на алтаре дома).

Шива и Парвати, объединенные в единство (Skt., Ardhanarisvara), носят цветы дурмана в своих ушах. (Маска Невари на алтаре дома).

Ганджа может не только высоко поднять уровень сознания, но так же и легко вернуть его назад, в обычную реальность. Намерение определяет эффект – настолько же, насколько делает это и активный ее компонент (THC). Шаманы, как минимум настоящие и аутентичные, очень редко используют коноплю и препараты из нее в качестве средства для путешествий. Они используют ее только тогда, когда это необходимо для погружения в очень глубокий транс, в особенно редких и сложных случаях.

Благовоние Kirati (согласно Парвати Рэй)

Возьмите равные части:

ganja Cannabis spp. листья

titepati Artemisia spp. трава

bhairunga pati Potentilla fructicosa трава

sun pati Rhododendron lepidotum листья

Высушенные растения тщательно измельчить. Микстуру положить на горящие угли.

Kirati обильно используют смеси психоактивных трав в составлении благовоний для проведения ритуалов. Шаман обходит комнату, где проводится ритуал, с дымящимся фимиамом, чтобы каждый находящийся в помещении смог обильно вдохнуть эссенцию и ощутить эффект. Иногда Парвати Рэй проходит с дымящимся кадилом dhupauro так далеко, что проходит сквозь всю деревню. Она делает так не только для того, чтобы перенести людей в лучшее состояние, но и проявить почтение к демонам и дать пищу богам. Эссенция дает эйфорический эффект.

Рецепт Бханга из Покхары

Обязательные компоненты:

ganja цветы конопли (Cannabis)

dhud (buffalo) молоко

chini сахар или

moha honey167

masala специи, или смесь специи (например кардамон, куркума, мускатный орех, гвоздика, перец, корица, перец чили, тимбур = перец Сычуань, земляные орехи, типа миндаля, фисташки, кокосовый орех)

Далее возможные компоненты:

gante стрихнин (чилибуха аптечная (Slrychnos nux-vomica)

aphim опиум

dhaturo семена дурмана (Datura metel или Datura stramonium)

гхи топленое масло

tuisi Ocimum sanctum, O. spp.

keshar Crocus sativus (истинный шафран)

Смолистые цветки конопли хорошо размалываются и смешиваются со специями (и другими возможными ингредиентами). Сахар или мёд смешивается с молоком, затем всё это смешивается с коноплей и специями. В среднем обычный человек может принять около 2-х грамм сухих цветов или листьев конопли. Непальцы едят гораздо больше, но это экстремально и не рекомендуется остальным.

Angeri – курительный лист (bidi)

Растение ангери, Lyonia ovafolia. Шаманские растения Непала

Растение ангери, Lyonia ovafolia. Шаманские растения Непала

Есть много разновидностей небольших деревьев, имеющих название angeri: Lyonia ovafolia (Wall.) Drude,168 Pieris formosa (Wall.) D. Don, Melastoma melabathricum T., Berchemia edgeworthi Lawson. Все эти деревья имеют похожее соцветие: желтоватые метёлки из цветков, которые распускаются вместе с колоколом цветка, похожим на цветок лилий – каким то образом они напоминают шаманскую цепь из колокольчиков. Цветут они в марте и апреле.

Два шамана вместе курят листья Angeri.

Два шамана вместе курят листья Angeri.

Для курения лист заполняют surti – домашним табаком (Nicotiana tabacum L. или N. rustica L.), и/или ганджей, или измельченным листом angeri. Эффект от курения angeri чрезвычайно похож на никотиновый и довольно силен по воздействию (химический анализ состава не проводился).В Калинчоке, начиная приблизительно с высоты 2000 метров, обнаружено лечебное растение Lyonia (Вересковые), растущее в роще рододендронов. Это дерево священно для шаманов, как впрочем все деревья. Особенно ценятся листья, потому что они служат сигаретной бумагой, angeri kopat. Говориться что листья, которые скручиваются в особую форму biribiri (= bidi), были специально созданы Шивой для шаманов. Листья дают им энергию и увеличивают их шакти. Для шаманов Kirati, лист можно назвать даже гуру, употребляемый для того, что бы учиться. Так же лист измельчается в целебную мазь используется со специальными мантрами angeri для лечения болезней кожи.

Опиумный Мак – Aphim, Ophim, Papaver somniferum L., Papaveraceae

Опиумный Мак в Гималаях - Aphim, Ophim, Papaver somniferum L., Papaveraceae. Шаманские растения Непала

Опиумный Мак в Гималаях – Aphim, Ophim, Papaver somniferum L., Papaveraceae. Шаманские растения Непала

“Опиум происходит из семьи ганджи“, говорит Парвати Рэй. Он очень редко используется шаманами в качестве снадобья для путешествий. Говорится, что в прошлом он был обязательным элементом подношения на алтарь. Он использовался не только  шаманами, но так же Брахманами, йогами и садху. Только мелкие тонкие части должны быть подношением Шиве, который как говорят, очень любит опиум.

Для шаманов Kirati, опиум напрямую связан с Сети Нага (Seti Naga), одним из восьми древнейших священных змей подземного мира. Опиум может использоваться для лечения большого количества отравлений, и особенно укусов змей.

Шаманы так же используют опиум в лечебных целях; дозировка должна быть подобрана отдельно для каждого пациента. “Это зависит от недуга каждого конкретного пациента”, говорят шаманы, которые единственные могут определить, что пойдет на пользу, а что принесет вред.

За последние два десятилетия опиум вышел из употребления в Катманду. Одной из причин этого является незаконная деятельность. Непал подписал Международное Опиумное Соглашение – что означает запрещение и контроль средства под давлением Соединенных Штатов. Вторая причина – несколько оставшихся наркоманов, которые не знают, как правильно обращаться с веществом. Третья причина состоит в том, что на улицах Тамэля в больших количествах продавался морфин и обогащенный героином “коричневый сахар” (героин низкого качества) или “белый сахар”, оба произведенные из опия сырца, или более-менее героина сырца. Дилеры, большая часть которых непальцы или индусы, часто сами наркоманы.

Сад Шивы. Шаманские растения Непала для путешествий. Шаманизм и Тантра в Гималаях. Клаудия Мюллер-Эбелинг, Кристиан Рэч, Сурендра Бахадур Шахи

1. Йонджон для расслабления курит биди, скрученные из листьев Lyonia ovalifolia (angeri)
2. Ночной жасмин (Cestrum nocturnum) в полном цвету.
3. Азиатское шипастое яблоко (дурман, Datura Metel)
4. Женщина продает листья sal, ползучей лозы, на лестнице храма в Hanuman Doka в центре Катманду.
5. В Непале культивированный табак (Nicotiana tabacum) – “новичок” в семействе шаманских растений сада Шивы. Фотография сделана в Долине Катманду.
6. Десятиметровое дерево конопли, растущее на высоте примерно 3000 метров около Калинчока.
7. Lyonia ovafolia, называемая Angeri.
8. Pievis formosa, так же называемая Angeri.
9. Растение Angeri в горах Непала

Бетель – Супари, Паан и Пан Параг Масала, Areca catechu L.

Пальмы Бетеля, растущие в Непале. Супари, Паан и Пан Параг Масала, Areca catechu L. Шаманские растения Непала

Пальмы Бетеля, растущие в Непале. Супари, Паан и Пан Параг Масала, Areca catechu L.. Шаманские растения Непала

Как и все психоактивные травы, Betel изначально был открыт шаманами. Для многих шаманов орехи бетеля являются одним их важнейших подношений на алтарь в то время, когда они находятся вне дома.

Пальмовое дерево бетеля (Areca catechu L.) одно из шаманских растений, используемых шаманами для путешествий. “Оно дает очень мощные орехи (supari), которые могут унести вас далеко” (MR). Орехи бетеля, которые на самом деле являются семенами оранжевых фруктовых плодов, источник бетелевой смеси, которая распространена по всей Южной Азии, и которую жуют ежедневно миллионы людей. Из этих миллионов всего лишь некоторые путешествуют в другие миры с помощью бетеля. Причина этого ясна: в коммерческой промышленности свежие, сильно психоактивные фрукты модифицируются, или, как в случае с другими доставляющими удовольствие субстанциями (такими как табак и чай) ферментируются. Сырые орехи готовят вместе с молоком. “В этом случае они теряют свою силу, они теряют дух”, объясняет Мохан Рай. Шаманы используют только необработанные, сырые орехи бетеля, смешивая их с соком лайма. В конце они добавляют немного соли, и жуют очищенный орех, положив его в лист бетеля (Piper betle L., называемый pan or paan).

Так же существуют многократные упоминания о том, что в смеси бетеля используются другие сильнодействующие ингредиенты, такие к примеру, как опиум, ганджа, семена дурмана, стрихнин, “коричневый сахар”, героин, кокаин и так далее. Разбирающиеся в pan wala “торговцы бетелем” говорят, что наиболее злоумышленные индийские торговцы, которые добавляют “вызывающие привыкание” субстанции в бетель без ведома на то их покупателей, для того чтобы сделать их “пристрастными”.

Аконит – Bis-Aconitum spp. (Ranunculaceae). Шаманские растения Непала

Аконит, растущий в Гималаях - Bis-Aconitum spp. (Ranunculaceae). Шаманские растения Непала

Аконит, растущий в Гималаях – Bis-Aconitum spp. (Ranunculaceae). Шаманские растения Непала

Bisma, “мать ядов”, это название Гималайского аконита (Aconitum ferox, так же называемая “tin phale biss”), который при первом взгляде нельзя отличить от аконита европейского (Aconitum napellus L.). Все другие разновидности Aconitum идентифицированы так же под названием bis (также biss или viss), что означает “яд”. Синий аконит был идентифицирован нашими шаманами как chhora phul (chhora – это название большой четырнадцатисантиметровой птицы Muscicapa dauurica, или “азиатская коричневая мухоловка”; phul означает “цветок”) Bisa – санскритское название аконита, упоминаемое в древнейших текстах. Там говорится, что его стебли – тетива лука Камы, бога любви (Banerjee 1980,36). Он “опьяняет” своих жертв так, что они падают ниц, безумно влюбленные друг в друга.

Растение используется разными способами: высушенные листья сжигаются как шаманский ладан; маленькие, черные семена иногда кладутся на янтру во время ритуала “сокращения нитей судьбы”; и в целом растение считается защитником. Чай из цветов и/или листьев пьют, чтобы войти в транс и иметь видения. Дозировка для него должна быть точно определена интуитивно, предупреждала Лама Майле. Она сказала, что после пяти – десяти минут приходит ощущение полета. Очень маленькие дозы bis даются пациентам, которые страдают от нехватки энергии или от постоянной усталости; естественно величиной этих доз управляет только шаман (самолечения здесь никакого нет!). Цветы и листья собираются с марта по май.

Aconitum ferox – вероятно самое ядовитое растение в Гималаях; при употреблении оно легко может привести к фатальному отравлению. Всего три – четыре миллиграмма алкалоида аконита, что эквивалентно нескольким граммам высушенного или свежего растения – могут убить взрослого. Аконит – истинное шаманское растение. Оно также растение охотников (shikari): экстракт из корня использовался как яд ,которым намазывался наконечник стрелы в ведические времена (cf. Bisset and Mazars 1984).

Аконит на медицинской тханке. Aconitum ferox изображен рядом с другими разновидностями (включая Aconitum napellus). На изображении показано создание лекарственного масла из "большого медикамента", (с 1992 Aris, 179 233)

Аконит на медицинской тханке. Aconitum ferox изображен рядом с другими разновидностями (включая Aconitum napellus). На изображении показано создание лекарственного масла из “большого медикамента”, (с 1992 Aris, 179 233). Шаманские растения Непала

Происхождение Ядов (bis, vish, bikh, vikha)

Аконит (bis) возник в процессе взбалтывания мирового океана. Когда молочное море взбивалось в масло (samudramathana), не только священная корова вышла наружу, но и эссенция всех ядов поднялась на поверхность. Пораженные и испуганные боги побежали к Шиве, который сидел застыв в медитации на пике Горы Кайлас. Они стали умолять его о помощи. Шива взял яд, посмотрел на него и выпил. Его жена Парвати испугалась за него и сжала свои руки вокруг его горла. Это заставило яд застрять в горле, и окрасило его в синий цвет.

Поэтому Шива известен как Нилкантха, “Синее горло”. Через это деяние Шива спас все существа от смертельного отравления. Лишь несколько капель яда пролились из его руки или с языка на горы Гималаев. Синий аконит и много других ядовитых растений возникали из этих самых капель. Aconitum feroxis называемый smanchen, “большое лекарство,” в тибетском языке. Земляные луковицы смешиваются с особыми камнями и используются в качестве универсального противоядия. Корни также используются для лечения рака (Laufer 1991, 57); “большое лекарство” ценят как средство против демонов (Aris 1992, 77). Аконит используется в непальской народной медицине для лечения проказы, холеры, и ревматизма (Manandhar 1980,7).

Дурман, Датура – Datura spp. (Solanaceae). Шаманские растения Непала

Растение дурмана, растущее в Гималаях, Datura spp. Шаманские растения Непала

Растение дурмана, растущее в Гималаях, Datura spp. Шаманские растения Непала

Датура, или дурман, как полагают, являются самым мощным шаманским растением в Непале. Оно во многом связано с Шивой. Его название (dhaturo) происходит из санскрита (dhattura [-ka]), древнейшего научного языка мира (Banerjee 1980,38). Никто более не знает, что именно означает это название, оно слишком старое. В этом контексте гипотеза двух американских ботаников, что Дурман – вид пришедший исключительно из Нового Мира выглядит сомнительно (Symon and Haegi 1991).

Шаман Кирати Парвати Рэй использует семена всех разновидностей Дурмана для своих ритуалов. Разновидность, называемая chochowah (Kir)., что означает “черный”, предпочтительна для подношения Шиве. Эта разновидность, Datura metel с темными фиолетовыми цветами, также используется для лечения больных животных и безумных людей. У Кирати все разновидности Datura называют ongbi, что означает “путешествовать с места на место.” Но лучше оставить этот вид путешествий шаманам. Дурман не очень полезное средство для обычных людей или особых шаманов “хочубытьшаманом” (wannabes).

Сад Шивы. Шаманские растения Непала для путешествий © Kartazon Dream - авторские туры, тревел фото, тревел видео, тревел арт

1. Плоды дурмана (Datura metel) продаются верующим в Пашупатинатхе, святыне Шивы, проводника душ и господина животных. Плоды дурмана предлагаются богу особенно в день луны Шивы, somnabar, день энтеогена сомы (= эликсира жизни) в течение месяца Saun (июль и август по лунному календарю), после того, как прошла Jhankri Mela, Джайн Мела, праздник полной луны Шивы. Когда подношение сделано, Шива может расслабится в своем любимом состоянии – глубоком трансе опьянения.
2. Цветочные грозди ночного жасмина (Cestrum nocturnum), сфотографированные на дороге в Бхактапур.
3. Трехсторонние листья “лилии кобры” (Arisaema sp., Kir saki) не только дают эротический эффект (как говорят тантрики), но – также это символ троицы, трехчастного мира, и т.д. В mundum шаманы танцуют на этих листьях как палка, танцует на барабане
4. Шаман Кирати Макча показывает лозу Lache lahara, шаманские растения Непала
5. Ёнджон раскапывает аконит на Калинчоке. Аконит (Aconitum ferox, там. Виха) использовалось ранее охотниками (шикари) и воинами (чхетри) в Гималайском регионе как яд для наконечников стрел. Сегодня это чрезвычайно ядовитое растение (бисма, «Мать ядов») используют только шаманами как средство для транса, или его курят Агхори. В Европе аконит был связан с шаманизмом, колдовством и магией. Говорят, что Медея из Колчиса, архетипическая ведьма классической древности, использовала это ядовитое растение. 
6. Различные продукты из орехов бетеля (Areca catechu, пальмы бетеля), доступны на рынке в Катманду: цельные орехи высшего качества (т. е. с сильным действием); измельченные и ферментированные орехи, упакованные группами по три штуки, в соответствии трем божествам индуизма и т. д., запечатанные в пластик; а также приготовленные смеси бетеля (pan parag) из Индии.
7. Камфора (Camphor kapur) – белое кристаллическое органическое вещество, которое играет важную роль в непальском шаманизме как благовоние, средство для путешествий и лекарство. Камфора является священной субстанцией Шивы.

Индийский дурман первоначально упомянут в древних санскритских текстах (Вамана Пурана, Гаруда Пурана).173 Известный средневековый аравийский доктор Авиценна (= Ali al-Husayn Abd Allah Ibn Sina, 980-1037) открыл дурман для мусульманских арабов как растение для лекарственного использования и предавал важное значение его дозировке, но они сочли дурман так называемым mokederrat, “наркотиком” (Avery 1959,3). Дурман, dhaturo, также появляется в очень древних Тибетских и монгольских текстах. Это доказывает, что Datura metel был уже широко распространен в Азии задолго до пятнадцатого столетия (Siklos 1993 и 1996).

Семена дурмана используются в Непале, Дарджилинге, и Сиккиме чтобы усилить rakshi, гималайское пиво , и в качестве компонента смеси бетеля и конопли.

Согласно Вамана Пуране, дурман вырос из груди индусского бога Шивы, Бога Опьяняющих Растений, в то время как он медитировал или находился в своего рода трансе. Согласно Гаруда Пуране, цветы dhaturo нужно предложить богу Йогешваре (=Шива) в тринадцатый день прибывающей луны (Mehra 1979, 63). В Непале, dhaturo является священным для Шивы и обычно называется dhatur-ma. В этом отношении, dhatur – другое имя Шивы; ma – значит “растение”.

Рецепт Кирати для лечения безумия

Берется по одному семени от каждого из трех разновидностей дурмана:

sekle wah (Kir).      Datura stramonium                   Обычный дурман

chocho wah            Datura metel                              Индийский дурман

bhakli wah              Datura metel var. fastuosa       Красный дурман

В течении нескольких дней пациенту дается по два-три семени каждой разновидности. Под внимательным наблюдением хорошего шамана безумие должно отступить.

В древнем Тибете и в древней Монголии, дурман жгли как ладан во время ритуала Vajrama bhairava tantra, чтобы преобразовать богатство в бедность и отвратить определенные энергии. Плод или семена используются дурмана, чтобы сделать человека безумным (Siklos 1996, 252).

Махакала Бхайрава, изображенныq в красном

Махакала Бхайрава, изображенный в красном

В Долине Катманду, в районе храма Пашупатинатх, есть мурти Унмата Бхайраб, “Божественно Опьяняющий Дурман Бхайраб” – особая тантрическая форма Шивы – которая на тханках и статуях изображается стоящим вертикально. Статуя имеет очень большой и вертикально поднятый лингам. Бесплодные или бездетные женщины протирают их йони о него, даже когда причина кроется в недееспособности их мужей. Через это они надеются получить благословенного ребенка. К сожалению, маленькая пагода храма недоступна неиндустам. Даже индуистам там не разрешают делать фотографии.

Дупси – Piper betle L.

Dupsi, также у Кирати пишется как dhupsimi и dutsi (Тиб), является одним из самых известных шаманских растений для путешествий. Это куст или маленькое дерево с большими листьями и белыми цветами, растущее на высоте трех – четырех тысяч метров. “Вам не нужно даже курить или есть его листья, один запах перемещает вас в транс” (IG). Согласно Shrestha (1998, 242), dhupi – это перец бетеля (Piper betle L.). Но по информации от шаманов, это должно быть другое растение, хотя и с подобной психоактивной силой.

Беленовые – Ghanti phul – Scopolia straminifolia. Шаманские растения Непала

Белена - Ghanti phul - Scopolia straminifolia (Solanaceae). Шаманские растения Непала

Белена – Ghanti phul – Scopolia straminifolia (Solanaceae). Шаманские растения Непала

В Непале белену называют ghanti phul, “цветок колокольчик.” Желтые цветы свисают и тем самым напоминают каждому о ритуальном тантрическом звонке. Когда семена проглочены, “можно услышать звон.” Растение мало известно в Непале, так же как и его психическое воздействие. Отец Мохан Рэй использовал жареные семена как вещество для путешествий; это малораспространенная практика.

Жареные семена добавляются в dhal-a – желтый суп из чечевицы, который является неотъемлемым для каждого непальского блюда из риса. Шаманы Кирати собирают семена в апреле и мае. В Непале это растение семейства пасленовых также называют langdang (= gyalanglang) или vangale (cf. Shrestha 1998, 165).

Цеструм, Ночной Жасмин – Hasana, Cestrum nocturnum L.

Цеструм, Ночной Жасмин - Hasana, Cestrum nocturnum L. (Solanaceae). Шаманские растения Непала

Цеструм, Ночной Жасмин – Hasana, Cestrum nocturnum L. (Solanaceae). Шаманские растения Непала

Этот кустарник в семье пасленовых известен во всем мире как ночной жасмин. Он широко распространен по всей Долине Катманду, часто растет на краю дорог. Его грозди цветут обильно в течение муссона (июнь-август). Маленькие, желтые, звездообразные  пятиконечные цветы испускают свой аромат только ночью. Цветочные грозди используются в качестве подношения богам. Мы по большей части видели эти цветы в святынях Ганеша и Шивы. “Желтый цветок счастья сначала предлагается Ганеше и затем Шиве” (MR).

Высушенные цветочные грозди вместе с листьями сжигаются как dhup во время шаманских церемоний, особенно у шаманов Кирати и Таманг. Иногда грозди или маленькие веточки втыкают в bumba, кувшин для воды. Растение преобразует воду в изначальный океан амриты (святую воду). Из цветков растения так же делается лекарственный чай от бронхита. Растение шаманы обычно называют hasana, но в языке непали оно также известно как jahiko phul (“цветок нектара”), pahelo jayi phul (“желтый цветок счастья”), или ati has aune  (“растение, которое меняется ночью”). У Кирати оно называется bounwator michili boung, “огненный цветок.” Шаманы едят свежие цветы или курят высушенные цветочные грозди, чтобы получить больше shakti и таким образом увеличить их целебные силы. Эффект легкий, но он отчетливо заметен. Аромат, который доносится в течение ночи, дает шаманам Кирати энергию для путешествия. Высушенная трава также размельчается в порошок и добавляется в шнапс, по крайней мере в регионе Калинчок.

Трава Кобры – Arisaema spp., Aracaeae. Шаманские растения Непала

Трава Кобры - Arisaema spp., Aracaeae. Шаманские растения Непала

Трава Кобры – Arisaema spp., Aracaeae. Шаманские растения Непала

Трава кобры или лилия кобры (gurbo, banko) цветет в Гималаях с мая до июля. Есть ее двадцать семь разновидностей, со множеством вариаций, иногда очень трудными отличимыми друг от друга (Pradhan 1997). В августе они приносят их фаллические плоды, которые, как полагают, являются “зернами джанкри” и пищей Нагов (gurubua), ядовитых и священных змей. Поскольку Наги это боги-змеи, трава кобры относится к шаманским растениям. Она редко используется, поскольку является очень опасной травой для путешествий. Семена фруктоподобного плода вначале зеленые, созревая становятся ярко красными. Несущие фрукты стебли, как считают, являются пхурбами, потому что они связывают три мира: плод – акаша, небеса; стебель – средний мир; и шаровидный корень – нижний мир. Так же растение это шивалингам, а цветок – лингам-йони.

Транс через контакт с кожей: Парвати берет в руки две разновидности "травы дракона", которые привезли из Калинчока, (Arisaema tortuosum и Arisaema utile) и немедленно впадает в транс. Плоды (pindalu) помещены как подношения на алтарь шамана.

Транс через контакт с кожей: Парвати берет в руки две разновидности “травы дракона”, которые привезли из Калинчока, (Arisaema tortuosum и Arisaema utile) и немедленно впадает в транс. Плоды (pindalu) помещены как подношения на алтарь шамана.

Arisaema tortuosum (Wall.). Schott (возможно это Arisaema propinquum), обычно называемая bakoh или banko, растет на высоте 1800-2500 метров. Шаманские растения для путешествий Arisaema utile и Arisaema griffithii предпочитают высоты между 2500-4000 метров (cf. Dang 1993,126; Polunin and Stainton 1997, 158). Обе разновидности растут на Калинчоке, географический центре шаманизма Непала.

Arisaema utile, также известный как spathe, встречается редко, но он имеет большое значение. Цветы его выглядят точно как вертикально стоящая кобра с раздвоенным языком. Листья трехсторонние, как и шаманские миры и реальности; они – trishul.

Грозди плода "травы кобры" (Arisaema Испания), как полагают, являются "кукурузыми зернами" для змей.

Грозди плода “травы кобры” (Arisaema Испания), как полагают, являются “кукурузыми зернами” для змей. Шаманские растения Непала

“Когда шаманы едят корень кобры (banko), они трясутся, пока они не станут безумными. Тогда они получают много видений и могут вступить в контакт с Бан Джанкри. ” (MR).Трава кобры – gurubua, “растение учитель” для шаманов. Корни могут использоваться для путешествий и для jokhana; они дают shakti. Маленькая часть, приблизительно пять миллиметров в диаметре, готовится с солью и тимбуром, перцем Сычуань (Zanthoxylum sp.). Во время этого процесса корень теряет свою токсичность. Если попытаться проглотить корни или тело растения без приготовления, то результатом будет сильная рвота и раздутый язык. По этой причине их также называют bisjharne, “ядовитые травы.”

Все травы кобры, которые называют karkalo mane (Nep.), имеют разные трехсторонние листья. С помошью этой травы, человек может непосредственно встретиться с Бан Джанкри, если он имеет способность видеть. Бан Джанкри танцует на листьях как шаман в трех мирах, пьет росу с листьев как нектар (- амриту). Он также передает ее своим ученикам, которые тут же танцуют на листьях. Всё это создает звучание барабанного боя, который человек может услышать. Листья – своего рода шаманские барабаны (denguru).

Спатолобус, “Ползучая лоза” Lache lahara. Шаманские растения Непала

Спатолобус - Lache lahara, "Ползучая лоза " (Leguminosae). Шаманские растения Непала

Спатолобус – Lache lahara, “Ползучая лоза ” (Leguminosae). Шаманские растения Непала

Эта извивающаяся, взбирающаяся ползучее растение – один из главных помощников шаманов Кирати. Оно, скорее всего, неизвестно другим шаманам в Непале. Растение также называют debra lahara на Кирати. Оно растет в тропических низинах, прежде всего в Тераи в Восточном Непале и в Дарджилинге. Оно известно Tharu, одному из семи племен Кирати.

Слово lache означает “ползти, или виться вокруг”; lahara (Nep), обозначает “лозу” или “вьющееся растение.” Это взбирающееся и вьющееся растение семейства бобовых, возможно Spatholobus parviflorus (Roxb.) Kuntze (cf. Shrestha 1998, 21), предпочитает высоко взбираться на sakuwah (Kir). или цветущее дерево sal (Shorea robusta), всегда закручиваясь слева направо. Оно может достигать более чем десяти метров в длину. Растение плодоносит имеющими форму боба стручками (приблизительно пятнадцать сантиметров) с плодами, похожими на пестрые бобы. Лоза – любимая пища домашних животных, особенно для рогатого скота.

Лоза не только трава для путешествия, три части корня которой “размером с ноготь” достаточно, чтобы отправится в полет – растение также имеет мощное символическое значение и по этой причине священно. Оно упоминается в мантрах для путешествий и помогает в подъеме в другие реальности. Листья представляют собой trishul, трезубец Шивы. Вертикальная змея – naga, радуга, спиральный туннель, через который шаманы путешествуют к небесам.

По причине того, что дерево sal, на которое любит взбираться лоза, считается деревом ведьм – “колдовство осуществлялось под его кроной” (PR) – эта биологическое товарищество – символ отношений между jhankri и bokshi: шаман, то есть, виноградная лоза, душит ведьму, дерево sal. Это искусство шамана: всё является священным – целитель и убийца.

От этого растения, которое к сожалению точно ботанически не классифицировано, шаманы Кирати используют красноватый корень, высушенный в течение трех – четырех лет. Одна – три части корня размером с ноготь достаточно, чтобы отправить человека в путешествие. Части корня также вшиваются в амулеты или носятся как талисманы. Растение рекомендуется для лечения горла, носа, и проблем с ушами. Плоды, листья, и побеги используются для лечения проблем горла, синусита, и сопровождающих его головных болей. Детям дают три листа; взрослые принимают семь.

Согласно методу Кирати, предпочтительно чтобы корень был смешан с гашишем и дурманом, идеально следуя этому рецепту Bobkha:

Рецепт Bobkha

Мbobkha (Kir.), morcha (Nep.)

5 частей lache lahara    undetermined       корень

5 частей риса    Oryza  sativa L     зерна

5 частей chabo      Piper chaba Hunter      корень

5 частей palham beth     Bergenia ciliata       семена

5 частей ganjalbhang     Cannabis spp.     цветы с семенами

1 часть dhaturo     Datura spp.    семена

Все крошится и смешивается вместе. Порошок увлажняется небольшим количеством воды и месится в тесто. Хлеб сушится на солнце.

Шаманы съедают часть этого теста, которое напоминает своего рода дрожжевой пирог, чтобы путешествовать и достигать знания. Они также дают крошечную его часть, меньше чем ноготь, своим пациентам, если у них есть расстройство желудка.

Mala bung-Caesalpinia decapetala (Roth) Alston. Шаманские растения Непала

Mala bung-Caesalpinia decapetala (Roth) Alston (Leguminosae). Шаманские растения Непала

Mala bung-Caesalpinia decapetala (Roth) Alston (Leguminosae). Шаманские растения Непала

Этот цветущий желтыми цветами куст в семействе гороха шаманы Кирати называют mala bung, “цветок-мала”. Шаманы Таманг называют его mala mukhi, что также означает “цветок-мала”. Название относится ко всем подобным группам растений, цветущих с марта по июнь. Парвати Рэй иногда использует эти цветочные грозди, чтобы сделать “духовную защиту” для своего алтаря, потому что растение является защитным и отвращает беду. Его также называют “цветком павлина” – ссылаясь на его шаманское использование.

Маленькие семена растения – шаманская трава для путешествий, что подтвердили Лама Майле и Парвати Рэй. В небольших дозах, они могут быть добавлены в приготовление смеси карри или в рассолы. Семена чистят всю систему тела человека.

Цветочные грозди являются также подношением Шиве.

Арундинария, Высокогорный бамбук – Nigalo – Arundinaria spp., Gramineae

Арундинария, Высокогорный бамбук - Nigalo - Arundinaria spp., Gramineae. Шаманские растения Непала

Арундинария, Высокогорный бамбук – Nigalo – Arundinaria spp., Gramineae. Шаманские растения Непала

Мохан Рэй сказал нам, что шаманы этноса Кирати (его отец был известным и сильным mudun, шаманом) едят молодые побеги высокогорных разновидностей бамбука, называемого nigalo или ningalo (Nep.; Tarn, ma), чтобы продолжить путешествие. Эти бамбуковые побеги скорее всего имеют галлюциногенный эффект, и способствуют полету и раскрытию секретов. Кирати шаманы узнали эту практику от медведей (balu). Вообще, медведей считают животным шаманом, и учителями и гидами для шаманов людей. “Медведь – наш дедушка” (PR). По этой причине некоторые шаманы носят когти медведя с собой, как талисман, гуру, и для защиты.

Побеги tama, как nigalo называют у Кирати, “принадлежат шаманам” (MR). Даже флейта весёлого индусского бога Кришны, которая служит ему прежде всего для любовного волшебства, сделана из стебля nigalo. Само собой разумеется, что форма бамбука представляет собой мировое дерево, мировую ось, и космический нож phurba.

Arundinaria, nigalo, ningalo, tama, ringal bans, шаманское растение силы. Шаманские растения Непала

Arundinaria, nigalo, ningalo, tama, ringal bans, шаманское растение силы. Шаманские растения Непала

Парвати Рэй – возможно последний из шаманов, который знает тайну nigalo (это впервые, когда она рассказала о нем). Она нашла эту траву путешествия, “летный бамбук” или “летающий бамбук”, через руководство balu, ее дедушки, и диких кабанов, называемых yangbag. Животные, оба из которых она призывает в своих мантрах для путешествий, являются животными духами-помощниками, с которыми она имеет связь. Они помогают ей ее в повседневной жизни, так же как и в провидении, и могут фактически вызвать в путешествие и полет. Эти животные имеют чувство для удачной охоты. Если Парвати Рэй находит молодой побег бамбука, она может взять его, но при этом должна оставить первые три сегмента нетронутыми. Лучше, если серпом обрезается четыре доли, а три остаются – таким образом выходит священный номер семь. Эффективной дозой, как считается, является четыре сегмента бамбука. Очень вероятно, что Arundaria содержит ДМТ, чрезвычайно мощный энтеоген.

Arundinaria, известный не только под названиями ningalo и tama, но также и как ringal bans (английское название: ringal bamboo), растет на высоте 1200 и почти до 3 000 метров (cf. Dang 1993,128). К сожалению, его ботаническая классификация еще не определена. Нет никаких детальных научных исследований этой разновидности, которая растет всюду в Гималаях.

Сад Шивы. Шаманские растения Непала для путешествий. Шаманизм и Тантра в Гималаях. Клаудия Мюллер-Эбелинг, Кристиан Рэч, Сурендра Бахадур Шахи

1. Курительная трубка для конопли, используемая непальцами с верховий Гималаев.
2. Псевдо-шаманов в Непале называют “цыплячьими шаманами” (“chicken shamans”). Они не способны исцелять, но зато создают громкое шоу с дымом, шумом и большим количеством красной краски. На фотографии шаман во время представления в одном из непальских отелей.
3. Образец нигало был взят с этого растения на пике Калинчок (восточный Непал) на высоте 3000 метров 8 августа 1998 года под наблюдением Мохана Рая. Он определил, что это правильный вид нигало.
4. «Грибные шляпки»: рукоять магического кинжала Кирати с космическим грибом на конце. Под ним – девять граней фрактальной вселенной. (Пхурба из дерева, роспись, начало ХХ века)
5.«Зонт шаманов», пряжа, олицетворяющая космический гриб, небесную арку, защитный зонтик. Имеющая форму зонтика пряжа в культуре народностей Читтагонга в отдаленной Индии (Marma) . Зонтик-крест из пряжи называется thi, “зонтик”, и напоминает о космическом грибе шаманов Кирати, (after Kauffmann 1960)
6. Мьингмар Шерпа и его падчерица исследуют shakti shyamu, грибы силы шаманов. Это полипоры из Калинчока, возможно неизвестный вид.
7. Мохан Рэй играет с двумя трутовиками лакированными (Ganoderma lucidum), шаманскими грибами из Калинчока. Denguru chyau также носится как талисман.
8. “Шаманова шея”, Cordyceps sinensis, символически вырастающий из личинки. (Старая китайская иллюстрация)

Аргирея – Samundra phul-Argyreia nervosa (Burm.f.) Boj. (Convolvulaceae)

Аргирея - Samundra phul-Argyreia nervosa (Burm.f.) Boj. (Convolvulaceae). Шаманские растения Непала

Аргирея – Samundra phul-Argyreia nervosa (Burm.f.) Boj. (Convolvulaceae). Шаманские растения Непала

Вьющееся или ползучее растение, обычно известное под названием “Гавайская древовидная роза,” является родным растением индийского субконтинента. Непальское его название означает “серебряный цветок.” У Кирати этот солнечный, серебристый вьюнок называют bhua-nath haku, “океанский плод”, возможно потому, что плоды, или если быть точнее семена, могут проявить чувство океанического экстаза. Семена содержат производные лизергиновой кислоты, которые подобны ЛСД и имеют сильные психоактивные эффекты (Shawcross 1983).

Эти эффекты обсуждались в химической литературе и литературе по энтеогенам уже достаточно долго, но за исключением нескольких не психоактивных способов использования в аюрведической медицине, ничего не было известно о традиционном использовании растения (сравни. Ott 1993).

“Естественно океанский плод – одно из наших шаманских растений для путешествий,” смеется Парвати Рэй. Оно – существенная часть mundum, “шаманского пути.” Цветы – важное подношение Нагам. Шаманы Кирати используют его семена для полетов. С ними летишь с такой скоростью, как аэробус или сверхзвуковой авиалайнер” (MR). Семен из одного плода достаточно для путешествия. 183

Цветущая лоза Argyreia nervosa производит семена с эффектами, подобными ЛСД, которые используются Кирати в качестве травы для путешествий. Шаманские растения Непала

Цветущая лоза Argyreia nervosa производит семена с эффектами, подобными ЛСД, которые используются Кирати в качестве травы для путешествий. Шаманские растения Непала

Иногда ведическое или пост-ведическое растение сома описывается как “побег”. Использование древовидной розы шаманами Кирати может быть доказательством предположения о том, что Argyreia nervosa является священным ритуальным растением сомой.

Бругмансия – Siva Ghanta-Brugmansia spp. Шаманские растения Непала

Бругмансия - Siva Ghanta-Brugmansia spp. Шаманские растения Непала

Бругмансия – Siva Ghanta-Brugmansia spp. Шаманские растения Непала

Название siva ghanta значит “колокольчик для Шивы”. Это растение называют “трубой ангела” в английском языке – с большой его дозой трубы “ангелов” из других миров можно вполне услышать, возможно в последний раз в жизни. Растение также известно в Непале под названием dhodre (“кубок”) phul, или dhaturephul, “цветок как у дурмана”. Разновидности Brugmansia arborea и Brugmansia suaveolens распространены всюду в Непале, они со временем стали родными. Труба ангела также иногда используется как “живое заграждение.”

Майле Лама говорит, что это замечательное растение – “шэф садовых цветов” – естественно, в саду бога Шива. Оно здесь для всех людей; для одних, чтобы находить удовольствие от его созерцания, для других – в аромате, но внутрь употребляется оно только шаманами! Таким образом, шаман Таманг говорит то же самое, что и шаманы Южной Америки. Растение прибыло в Гималаи из Южной Америки, где оно относится к самым мощным, то есть, наиболее уважаемым шаманским лекарствам или plantas maestras, “растениям учителям” (Bristol 1969, Lockwood 1979).

Бругмансия, "труба ангела" (Brugmansia sp.) исторически не росла в Непале. Она была, вероятно, привнесена в Непал в шестнадцатом или семнадцатом столетии и быстро заслужила уважение как растение из сада Шивы - бога растений.

Бругмансия, “труба ангела” (Brugmansia sp.) исторически не росла в Непале. Она была, вероятно, привнесена в Непал в шестнадцатом или семнадцатом столетии и быстро заслужила уважение как растение из сада Шивы – бога растений. Шаманские растения Непала

Майле и Парвати обе сошлись во мнении, что часто достаточно просто вдохнуть густой аромат дымящихся больших колоколообразных цветов, чтобы во время сна начать путешествие по мирам духа. Труба ангела – типичный цветущий в ночное время цветок. Росинки, которые появляются с утра и наполняются ароматом цветов, – эликсир жизни. Непальские шаманы признали растение, которое вероятно всего прибыло на индийский субконтинент в шестнадцатом столетии, как растение Шивы. Они используют его листья и цветы, чтобы способствовать “ясному видению”. Для этого высушенные цветы и листья курятся или жгутся как благовоние (обычно смешанными с ганджей). Цветы трубы ангела помогают шаманам в mundum путешествовать в подземном мире, и для полета к Нагам, восьми священным змеям.

Раскрытые цветы используются в качестве подношения Шиве, прежде всего его лингаму, его вертикально стоящему фаллосу. Сам цветок – это лингам, он так же опьяняющ и полон мудрости. Растение выглядит почти как chilam – сакральная курительная трубка. Труба ангела содержит чрезвычайно галлюциногенные алкалоиды тропана (особенно скополамин), который может иметь смертельное воздействие. Это растение – особо мощный учитель, шаманское растение – не забава и развлечение! Оно не для то того, чтобы играть с ним в дурачка!

Труба ангела – самый мощный галлюциноген, который может предложить мир растений, вызывая галлюцинации, которые не могут быть описаны точно. Южноамериканские шаманы всегда предупреждают против использования его теми, кто не знаком с этим растением. Трубой ангела используются исключительно только опытные шаманы. Передозировки могут вызвать делирий, длящийся в течение многих дней, с последствиями, которые продолжаются довольно долго. Дальнейшая трудность – дозировка: различные люди имеют различающиеся реакции на тропановые алкалоиды. Это означает, что одна и та же доза может иметь полностью различные эффекты в зависимости от ситуации. Как сообщается в токсикологической литературе, большая передозировка может привести к смерти, хотя эти случаи плохо документированы (cf. Hall et al. 1978 and Ratsch 1998).

Грибы, Фаллосы, и Пища Богов

Псилоцибиновые грибы на коровьем навозе, Coprophilous fungi. Шаманские растения Непала

Псилоцибиновые грибы на коровьем навозе, Coprophilous fungi. Шаманские растения Непала

В каждом из этих сюжетов соблазнительная женщина занята игрой с Богом, или она ищет его – Диониса, бога опьянения и экстаза. Дионис – бог или исконный шаман, который пришел из Азии 186 и освободил греческий мир от моральных табу. Но в то же самое время он – Шива. Это было замечено еще Александром Великим, что во всей вероятности Шива и Дионис были одним и тем же богом, просто с различными культурными вариациями (сравни. Danielou 1992a). Тем же самым способом, которым Дионису поклонялись в Греции и Риме в форме фаллоса, уменьшенного до его человеческого аналога так, чтобы можно было пронести этот фаллос во главе процессий через ночные улицы городов, таким образом все шаманы признают их бога Шива в грибах , растущих в Гималаях. “Наши” шаманы все согласились, посмеиваясь, что совершенно очевидно: гриб – это член бога (chyau = shiva lingam); какие могут тут быть сомнения? Кроме того, с мухоморами вселенная завершает себя  в процессе сотворения:  когда гриб растет, яйцевидное плодоносное тело (йони) медленно становится зрелым грибом, лингамом.

Грибы являются священными для шаманов Непала. Они вырастают из земли быстрее чем любое живое существо. Их зонтики связаны с космическим зонтом Шивы. Гриб – шапка вселенной. Он – арка неба или небесный зонтик. Конечно, зонтик – также буддистский символ удачи, chhata (Nep). Гриб соединяет между собой три мира: мицелий развивается в нижнем мире, стебель соответствует серединному миру, шляпка – области верхнего мира. Кроме того, есть грибы, которые делают путешествие между мирами возможным – священные грибы для путешествия шаманов. Зонтик (корона), который может быть отмечен на некоторых ручках у phurba, – тот же космический гриб и вовсе не зонтик от дождя или солнца. “Этот зонт был скопирован с грибной шляпки “ (MR/PR).

В определенных случаях, крест-пересечение из веревок может быть обнаружен на алтаре Кирати как "ловец демонов". В этом изображении "гриб зонтик" (chhatri chyau = мухомор) представлен как "космическая антенна." Антенна из пряжи, и с ней весь алтарь, связана с аркой небес, которая похожа как грибную шляпку. Алтарь - ось мира, phurba, лестница в три мира. Крест из пряжи также служит для очищения дома духовно и защиты от кошмаров. Он также мандала на алтаре сознания. (Drawing: Saroj Rai)

В определенных случаях, крест-пересечение из веревок может быть обнаружен на алтаре Кирати как “ловец демонов”. В этом изображении “гриб зонтик” (chhatri chyau = мухомор) представлен как “космическая антенна.” Антенна из пряжи, и с ней весь алтарь, связана с аркой небес, которая похожа как грибную шляпку. Алтарь – ось мира, phurba, лестница в три мира. Крест из пряжи также служит для очищения дома духовно и защиты от кошмаров. Он также мандала на алтаре сознания. (Drawing: Saroj Rai)

Согласно традиции Kirati, гриб явился после удара молнии, которая была проявлением опьяненного сомой бога грома, Индры. Индра швыряет свой громовый топор, vajra dhunga (Nep. или Kir. ban theng lung, “камень грома и молнии”) в землю, тем самым вызывая гром, молнию и дождь. Когда молния ударяет в землю, вырастает гриб (cf. Wasson 1986). “Без молнии, грибы духа не существовали бы” (MR/PR). Гриб не только мифологически соединяет три мира из-за его формы и особенности процесса роста, но также и из-за его космического происхождения: молния = небеса, дождевая вода = средний мир, земля = нижний мир.

Мэйле показывает, что психоделический гриб идентичен космическому зонту на торце магического кинжала.

Мэйле показывает, что психоделический гриб идентичен космическому зонту на торце магического кинжала. Шаманские растения Непала

Значение грибов для нас, шаманов, в том что мы используем их как парашют. Этот духовный парашют в сотни раз сильнее, чем материальный. Есть сотни разновидностей грибов, но мы используем только очень немногих как зонты. Мы путешествуем под их защитными шляпками,” говорит Мьингмар Шерпа, грибной эксперт из Калинчока. Шаманские грибы – грибы для путешествий. В Непали и на других языках этого региона их называют matne chyau; в Шерпа они известны как duk shyamu, что переводится как “гриб, который позволит вам свободно прокатится.”

Слова, обозначающие “гриб” в семи языках Непала.
Bhutanese shamup
Gurung syow/poy
Kirati bakha-khan
Magar magun
Nepali chyau
Newari mukan
Sherpa shyamu

“Эти маленькие грибы могут использоваться как амрита, эликсир жизни. Для приготовления, они обжариваются с небольшим количеством соли. Через них шаманы получают божественный экстаз. Для этого берется приблизительно горстка свежих грибов” (MR).

Грибной сезон в Непале проходит между июнем и сентябрем. Дикие грибы, растущие в лесу, обычно называют jungali chyau, “лесные грибы.” Но есть также грибы, которые растут на экскрементах индийского буйвола. Это почти всегда разновидности семейства Psilocybe. Грибы, которые вырастают из старых буйволинных рогов, как говорят, особенно хороши. Грибы Psilocybe – хорошо известное шаманское снадобье (сравни. Liggenstorfer и 1996 Ratsch).

Простыня из Катманду с дизайном, изображающим волшебный гриб (Psilocybe cubensis).

Простыня из Катманду с дизайном, изображающим волшебный гриб (Psilocybe cubensis).
“Священный гриб похож на член. Определенные грибы выглядят точно как лингам, именно поэтому мы называем их Лингамами Шивы”. (MR)
“Наш духовный зонтик – священный гриб!” (MS)
“Грибы могут убить или вылечить. Поэтому они – важные подношения. Ничто не выпрыгивает из земли с такой скоростью, как гриб.” (PR)
“Гриб – это антенна.” (MR)
“Если мы жили во фрактальной вселенной, фактически всё могло бы быть возможным.” (CR)

Полипоры – Тоннели в Другие Миры. Шаманские растения Непала

Полипоры - группа грибы образующие крупные плодовые тела с порами или трубками на нижней стороне

Полипоры – группа грибы образующие крупные плодовые тела с порами или трубками на нижней стороне

Полипоры, thute chyau (Nep.), с которыми, кстати был найден “Отзи, Ледяной Человек”, имеют большое этно-лекарственное значение в различных шаманских культурах. Это также хорошо известно шаманам Шерпа в Непале. Они знают о них и употребляют в пищу полипоры, называемые shakti shyamu или shakti chyau (Polyporus), чтобы получить shakti, шаманскую силу. Иногда они едят их сырыми (фактически они очень трудно перевариваемы), или приготовленные в карри (что на вкус в тысячу раз приятней), согласно Мьянгмар Шерпа. Красновато-оранжевые полипоры, “серные полочки” (sulfur shelf), 187 тесно связанные с лиственничными полипорами, как сообщают, вызывают сильные подобные триптаминовам (то естьДМТ) галлюцинации, по крайней мере так об этом говорится в клинической документации (Appleton 1988). В другом случае говорится, что они “используются в качестве нюхательного порошка, и могут быть описаны как легкое дезинфицирующее средство” (Chapius 1985, 111). Этот гриб также растет в Непале, где его называют gorato chyau, “красный гриб,” так же известный как asyamo или kukhure chyau (Shrestha 1998 74 137). Возможно эти полипоры – один из многочисленных типов “шаманских грибов силы”.

Трутовик лакированный (Ganoderma lucidum) – гриб, глубоко связанный с шаманами Шерпа в регионе Калинчок. Это известный ling-shi, “гриб бессмертия.” Этот гриб редко можно найти в природе, хотя в мире он растет повсюду 188. Знак удачи и длинной жизни, если находишь этот дикорастущий гриб. С ранних дней в истории Китая он был описан как растение бессмертия, и признавался как замечательное, продлевающее жизнь лекарство. Только в последние несколько лет стало возможно достаточно развить аграрные методы и выращивать его искусственно (смотри. Stamets 1995). Однако не смотря на новые технологии, найденные в дикой природе грибы расцениваются как лучшее лекарство. На них самые высокие цены в Китае и Корее. Шерпы, кто собирает их в течение сезона дождей, получают 12 000 рупий за килограмм 189, один человек обычно способен собирать только один килограмм в период с июля по сентябрь. В Китае та же самая цена может быть дана за отдельный дикий гриб ling-shi, который весит всего около тридцати граммов.

Трутовик лакированный, Ganoderma lucidum. Шаманские растения Непала

Трутовик лакированный, Ganoderma lucidum. Шаманские растения Непала

Шерпа и Таманг используют этот гриб, который они называют denguru shyamu, “шаманский барабанный гриб”; dhami chyau, “гриб лекарства”; или даже bonpo shamaup (Tarn). или jhankri cha (Nep)., “гриб шамана” прежде всего для целей духовных, а не целей извлечения финансовой выгоды. “Он своего рода гид,” объяснил Мьингмар Шерпа, специалист миколог. “Я использую их, чтобы летать. Я призываю все грибы с моей chyau mantra. Самые видный из всех грибов – этот. Поэтому он всегда призывается последним. Но по причине отсутствия времени для длинных просьб, я могу опустить имена других грибов, коих очень много; мне нужно призвать только denguru chyau. Он является самым сильным.”

Кирати, Шерпа, и Таманг используют свои “шаманские грибы”, чтобы летать, увеличивать shakti, и как лекарство, чтобы оживить смертельно больного. Они также используют их для диагностики или предсказаний. Для этого свежевыжатый сок (который очень трудно сделать) или толченое тело гриба помещен на лоб, виски, и в рот пациента, который смертельно болен. Читается специальная мантра, chyau mantra. Через реакцию пациента на эту процедуру, шаман может определит, выживет ли пациент. Гриб очень горек и обычно вызывает сильную реакцию отторжения. Парвати сказала нам, что, если гриб используется неправильно, то есть со слишком высокой дозой или без мантры, он может стать ядовитым и иметь разрушительные эффекты.

Кордицепс – Thokre Chyau, “Шаманская Дубинка”

Кордицепс в Гималаях, Cordyceps sinensis. Шаманские растения Непала

Кордицепс в Гималаях, Cordyceps sinensis. Шаманские растения Непала

Грибы сами по себе уже странные существа, но этот гриб особенно необычен. Он растет только на определенном типе гусениц или личинок, живущих в нескольких сантиметрах под землей. Тело гриба полностью заполняет тело личинки, и протягивает свою красную, имеющую форму стрелы головку из нижнего мира. Поэтому он известен как thokre chyau, thakre, или thokre shyamu (Sherpa). thokre – “тот, кто имеет много стрел”, тот, кто является и охотником и шаманом. Это шаманский гриб и помощник в путешествиях.

Cordyceps sinensis (Berkeley) Sacc найден в горной местности Гималаев. На английском языке он известен как гусеничный гриб, но возможно лучшее название для него – “дубинка шаманов.” Личинки, в которые гриб внедряется, это личинки ночных мотыльков (Hepialus armoricanus Oberthiir; cf. Jones 1997), которые на китайском называют bian fu e. Яки ищут их в течение их сезона спаривания, поедая их как возбуждающее средство, подобно тому, как трюфели ищутся свиньями. Люди также потребляют гриб как лекарство-афродизиак и тоник. Поэтому в непали его называют jivanbuti, “усиливающее средство”. Гриб, также называемый kurki, является лекарством от лихорадки в регионе Калинчок.

Некоторые шаманы в верхнем регионе Калинчок используют thokre chyau для путешествия: они мелко крошат высушенные или жареные “arrow heads“, который они называют “семенами”. Порошок затем смешивается с некоторым количеством ганджи или табака, потом курится или добавляется к rakshi. Тогда шаман в состоянии “стартовать”. В Непале кордицепс растет в районе Калинчок на высоты трех тысяч метров и выше. Он поднимает свою голову из земли с конца сентября до середины октября. Многие из шерпов, кто живет в этом регионе, собирают это необычный гриб. И лишь немногие знают о способе его использованиях и пользуются им. Большая часть их маленького урожая продается в Китай.

Препарат содержит кордицепиновые кислоты, фарфоровые кислоты, кордицепин, белки, предельные и непредельные кислоты, D-маннит, и витамин B12. Кордицепин имеет доказанные антибиотические эффекты (Paulus and Sing 1987, 114). Остатки от гриба, включая тело личинок, имеют мягкое стимулирующее воздействие на психику, прежде всего проявляющееся как подъем настроения и антидепрессивный эффект, всё это в дополнение к эротическому эффекту. Кровеносные сосуды также расширяются, и дыхательная система функционирует большее эффективно (смотри. Stamets и Wu Yao 1999, 22; Halpern 1999).

Панеолина сенокосная Panaeolina foenisecii (Pers.)., Gobar chyau 

Панеолина сенокосная -  Panaeolina foenisecii (Pers.). Шаманские растения Непала

Панеолина сенокосная –  Panaeolina foenisecii (Pers.). Шаманские растения Непала

Путешествие за mottlegills

Мы пробираемся сквозь разряженный воздух на высоте 3 600 метров. На такой высоте ты часто забываешь себя и просто тащишься вперед, подобно корове, а не яку. “Это здесь!” закричала Клаудия. Она нашла их, это именно они! Рядом с огромной грудой экскрементов яка росли mottlegill. Алхимическое чудо, прямо перед нашими глазами. Они росли так же, как просветление прорастает прямо из дерьма! Наконец то мы нашли грибы для шаманских путешествий. Клаудия обнаружила их, в то время как Parvati обнаружила растущий гашиш. Ну это естественно, ведь женщины связаны с землей, они – и есть Земля, они имеют мудрость Земли. Именно поэтому мужчина должен быть у ног женщины – а не наоборот.

Следующие двадцать метров нашей дороги, наш маршрут паломничества в Калинчок был чистым микологическим исследованием. Мы собирали все что “пахло” как просветление. Позже мы больше не встречали грибов. Мы просто оказались в правильном месте, в нужное время. Майле, Гурунг, и Парвати опознали собранные грибы как истинные грибы для путешествия. Шаманизм начался тут же, стартовав из грибного трипа. (CR)

Парвати Рэй съела гриб и смешала его с нюхательной смесью. Лама Майле знал об этом грибе, и знал, что есть шаманы, кто ест его, чтобы лучше лететь. Сам Майле никогда не пробовал его. Gobar chyau (Nep)., также называемый gobre chyau, 190 – “гриб, растущий на экскрементах яка.” Gobar – коровьи лепешки, оставленные за собой рогатым скотом, пасущимся в высокогорье (Bos grun-niens). Шаманы используют этот mottlegill, возможно вид Panaeolus, 192 для полетов. Он представляет арку неба, космического зонтика, защитный плащ шаманов, и так же тантрический колокольчик и крышу храма.

Gobar chyau предпочитает в качестве питания коровьи лепешки; это был наибольший экземпляр, который мы смогли найти.

Gobar chyau предпочитает в качестве питания коровьи лепешки; это был наибольший экземпляр, который мы смогли найти. Шаманские растения Непала

Гриб, черный как вороное крыло, неопознанная чернильная шляпка

Жилистый kakke chyau, “ворон или вороний гриб,” называемый buri chyau (burian chyau), “гриб старых леди,” из-за своей чернильной шляпки, или mottlegill, род Psathyrella (семейство Coprinaceae) 193 – принадлежит к семейству шаманских грибов для путешествий. Согласно Парвати Рай, эффекты похожи на воздействие “настоящего волшебного гриба” (Psilocybe spp.) или мухомора. Он используется шаманами для очищения ума и в коррекции тонкого тела. Он должен быть обжарен в огне перед употреблением. Поскольку его считает “вороном или грибом ворона,” это – один из грибов богов.

Шаманские грибы были обнаружены изображенными на старых тханках.. Вороний гриб из Тибетской Книги Мертвых (Бардо Тодол).

Шаманские грибы были обнаружены изображенными на старых тханках.. Вороний гриб из Тибетской Книги Мертвых (Бардо Тодол).

Разновидность gobre chyau, “навозный гриб”, неопознанная разновидность в роду Coprinus (также семейство Coprinaceae), принадлежит к тому же классу. Это не истинный гриб для путешествий, но он имеет некоторую shakti, как отметила Лама Майле – он действительно мягко воздействует на психику.

Шаман Кирати Парвати Рэй на Калинчок с мифическим космическим грибом (Panaeolus sp.) в виде защитного зонтика, и зонтиком от дождя.

Шаман Кирати Парвати Рэй на Калинчок с мифическим космическим грибом (Panaeolus sp.) в виде защитного зонтика, и зонтиком от дождя. Шаманские растения Непала

В германской мифологии, как она была записана в современную эпоху, есть множество традиций, связанных с Вотаном (также: Водан или Один, по природе “родственник” Шивы и Диониса), наш шаманский бог экстаза и мудрости, имеющий связь с мухомором. Согласно немецким и богемским сагам, мухоморы возникли когда во время зимнего солнцестояния, Вотан со своей дружиной выехал на охоту на своем восьминогом коне – кстати, так же как и шаманы Кирати ездят или летают на их восьминогой лошади. Везде, где навоз от лошади Вотана падал на землю, девять месяцев спустя, осенью, мухоморы выросли точно в тех самых местах – словно от “забеременевшей” земли (Haseneier 1992). Мухоморы также называют “вороньим хлебом” на языках нескольких этнических групп (Klapp 1985; Bauer и др. 2000,46). Вороны не только древние шаманские животные силы, но также и послы Вотана/Одина, который известен как “вороний бог”. Аполлона, Солнце Гипербореи и бог оракула, также считали в старину “вороним богом”!

Во’роны и воро’ны – также являются шаманскими птицами в Непале, так же как и духовными помощниками и природными силами.

Краткий обзор шаманских грибов Непала

bhut chyau (Nep. / New.) “demon mushroom” Amanita muscaria (194)
buri chyau (Nep.) “old lady mushroom” Psathyrella sp.
chhatri chia (Kir.) “umbrella mushroom” Amanita spp.
gobar chyau (Nep.) “(yak-) dung mushroom” Panaeolussp.
gobre chyau (Nep.) “dung mushroom” 1)Coprinus spp.

2)Agaricus bisporus

jivanbuti (Nep.) “strengthening agent” Cordyceps sinensis
jhumre chyau (Nep.) “crumpled mushroom” not determined
kake chyau (Nep.) “crow mushroom” Omphalina aff. ericetorum
kakhuti chyau (Nep.) “crow or raven mushroom” Psythyrella sp., Faserling evtl. Hygrocybe sp. or Inocybe sp.
kalunge chyau (Nep.) “umbrella mushroom” Amanita spp., Amanita muscaria, Amanita pantherina
katle chyau (Nep.) “scaley mushroom” Amanita muscaria
knaga shyamu (Tarn.) “sacred chicken mushroom” “sacred rooster mushroom” (195) Amanita muscaria
kukhure chyau (Nep.) “chicken mushroom” Lactiporus sulphereus
mukan (New.) general mushroom (196) Amanita spp.
mulang chao (Gur.) “umbrella mushroom” Amanita muscaria
phak timu (New.) “pak – spice” Panaeolus semiovatus (Sow ex Fr.) Lund et Nannt (197)
phak shyamu (Sherpa) “pig mushroom” Psilocybe spp.
shakti chyau (Nep.) “shamanic energy mushroom” 1)Polyporus sp.

2)Laetiporus sulphureus

shyamu (Sherpa) “umbrella mushroom” 1)mushroom, general

2)Amanita muscaria

3)Auricularia sp.

tephkak (Kir.) “pig mushroom” Psilocybe spp.
thokre shyamu (Sherpa) “shamans’ mushroom” Cordyceps sinensis

Сома и Волшебный Гриб в Гималаях

Красный мухомор, Amanita muscaria. Шаманские растения Непала

Красный мухомор, Amanita muscaria. Шаманские растения Непала

Красный мухомор с белыми пятнышками (Amanita muscaria) самый красивый из грибов, именно он обычно изображается в детских книгах и одновременно с этим пользующийся дурной репутацией; он также один из самых старых грибов для путешествий, найденных практически во всех регионах планеты. Он использовался в качестве стимулятора психоактивности во многих областях Евразии, включая германские народы (Rosenbohm 1991). Они все еще употребляются на Камчатке, восточном полуострове Азии, для получения пророчеств, предсказаний, диагнозов, и для исцеления во время транса (Salzmann и др. 1996, Ratsch 1998).

В прежние времена сибирские шаманы съедали высушенный мухомор или пили мочу тех, кто съедал мухомор, чтобы попасть в транс и активизировать свои шаманские целительные силы – и возможно они едят их и сейчас (Enderli 1903). Согласно традиции Koryak, мухомор создан из слюны их верховного бога; исходя из этого гриб – священное растение, “существо”, или “пришелец”. (Nep. muka) каждый называет его по разному (Baueret al. 1991, 147).

Мьингмар Шерпа в удивлением смотрит на kalunge chyau,, мухоморы из Долины Катманду.

Мьингмар Шерпа в удивлением смотрит на kalunge chyau,, мухоморы из Долины Катманду. Шаманские растения Непала

Сибирские шаманы обычно используют грибы, когда они хотят вступить в контакт с душами их предков, или духами помощниками и демонами; когда новорожденный должен получить имя; в угрожающих ситуациях, чтобы найти выход; чтобы видеть будущее; видеть прошлое; отправится в полет в другие миры. Khanty (= на востоке Yaken) проверяют своих учеников высокими дозами мухомора, чтобы определить, в состоянии ли они справиться с грибом и подходят ли для своей будущей профессии шамана. В Сибири, мухомор потребляется свежим, приготовленным, или высушенным (Саар 1991).

Р. Гордон Уоссон, нью-йоркский банкир и основатель современной этнофармакологии, опирался на свидетельства жителей Сибири чтобы подтвердить свою теорию, что мухомор был сомой древних Ведических Ариев долины Инда (Wasson 1968, 1972, и 1995; Ott 1998b). В ведической традиции о соме говорится в Ригведе, как о растении, охмеляющим и вдохновляющим сознание, произрастающем в высоких горах, Гималаях. До сегодняшнего дня не было ни одной верификации присутствия Amanita muscaria в гималайском регионе. Идентификация сомы в качестве мухомора была лишь предположением. 198

"Вороненый гриб" словно bindu, космическая точка, объединяющая разные полюса творения.

“Вороненый гриб” словно bindu, космическая точка, объединяющая разные полюса творения.

Мохан Рэй хорошо помнит, как его отец использовал мухомор. Его отец, Дил Бахадур Рэй (1900-1976) – чье имя означает “богатое сердце,” и таким образом выражает сущность гималайского шаманизма – был шаманом королевского двора, другими словами, личный целитель и защитник Короля Бутана 199 “Без священного гриба, mundum путь шамана не может быть завершен. Он полностью связан с Шивой. Даже тигры любят мухоморы. Один или два этих гриба достаточно, чтобы отправится в полет” (MR). Эффекты начинаются спустя десять – пятнадцать минут. Может возникнуть сильная тошнота, сопровождаемая чувством головокружения. Затем вы способны взлететь. Этот гриб – наш духовный лидер. Он дар природы, а природа – наш гид. Этот гриб дает силу и энергию взлететь быстро и незамедлительно” (MS). “Эти грибы – пища Kirati. Они первоначально обнаружили их в своих снах и видениях. Без гриба мы никогда не были бы в состоянии узнать, как летать. Не всегда необходимо есть его; часто достаточно призвать гриб с помощью мантр путешествий” (MR).

“Для глубокого транса, он съедал несколько частей приготовленного мухомора, практически половину шляпки, чтобы совершить свое путешествие в другие миры. Он быстро входил в транс и облетал вокруг желаемой области. Этим способом он мог посетить свой отдаленный дом или увидеть членов его семьи” (MR).

Множество людей были шокированы фактом, что Бахадур Рэй съел грибы, которые все считали ядовитыми. Но в то же время все были впечатлены, что такой мощный шаман может с успехом обращаться даже с ядом. Говорится, что каждый настоящий шаман – точно так же как сам Шива – не только в состоянии вынести и переварить любой яд (viss или bis), любой наркотик, и любой вещество, но через игру с ними способен вырасти и получить больше shakti, больше целительной силы, и более глубокого понимания вселенной и всех ее аспектов.

Многие люди в Непале, прежде всего в Долине Катманду, полагают, что мухомор является смертельно ядовитым. Это – международное недоразумение, которое особенно широко распространенно в центральной Европе. Это типичное современное суеверие и слух, который чрезвычайно живуч. Мухомор называют kalunge chyau, буквально “гриб зонтик.” Здесь он имеет более светлый цвет, чем его европейские кузены. Он также имеет меньше белых пятнышек, хотя возможно это потому, что они смываются во время мощных ливней сезона дождей.

В действительности, как рассказала нам Парвати Рэй, из мухомора делается великолепное карри, человек его съедающий получает большую силу. Сырье или жареный плодовые тела гриба важны для шаманов (их дозировка – одна-две части). Шаманы Кирати собирают мухоморы один раз в год. Грибы могут вырасти с марта по октябрь, и растут часто около величественных сосен. Согласно Парвати Рэй, береза (Betula alnoides Buch.-Ham. ex D. Don, Betulaceae), известная как piayu или piaphul, также способствует грибному росту.

Сад Шивы. Шаманские растения Непала для путешествий. Шаманизм и Тантра в Гималаях. Клаудия Мюллер-Эбелинг, Кристиан Рэч, Сурендра Бахадур Шахи

1. Мингмар Шерпа в восторге от открытия гриба-ворона.
2.3. Высушенный “вороний гриб” (Psythyrella sp.), гриб для путешествий, и грибная шляпка (“зонтик”) деревянного ножа phurba шамана этноса Таманг, датируемый восемнадцатым столетием
4. До этого момента мухомор не был задокументирован в Гималаи. Однако, все “наши” шаманы хорошо знают этот гриб, растущий в их родных странах – восточного и западного Непала, так же как Бутана.
5. Доисторический индийский kuda-kallu, относящийся к периоду мегалита грибной камень и йоги-лингам (Samorini 1995 и 1998; фотография: Giorgio Samorini).
6. Мухоморы были немедленно помещены Рэчем в водку и спустя несколько дней полностью потеряли свой цвет. В то же самое время водка окрасилась в желтый тон.

Шаманы Кирати используют мухомор не более десяти раз в год, чтобы путешествовать или летать. Они также используют жареный мухомор как лекарство для своих пациентов. Разогретый гриб используется не перорально главным образом для лечения порезов; он прикладывается непосредственно к ране. Раны или порезы на языке могут так же быть быстро и эффективно излечены этим методом.

Мухомор обычно обжаривается на пылающих древесных углях, и не жарится в масле, гхи, или растительном масле.

Связанный с мухомором гриб Сизара (Amanita caesaria [Scop, ex Fr.] Pers. ex Schw.) – один из наиболее питательных диких грибов в Долине Катманду. Он чрезвычайно похож на гималайский мухомор, и люди избегают собирать его. Грибное карри Невари из Цезара, что нам предложили, – одно из лучших грибных блюд, которые мы когда-либо пробовали. Индра Додж Гурунг ест мухоморы, жаренные в гхи (очищенном топленом масле) один раз в год, чтобы усилить свою shakti. Психоактивный эффект наступает для него спустя приблизительно получаса. Тогда он в одиночестве идет в лес. Он описывает трансформацию своего сознания как “лесная прогулка”: Индра видит себя под зонтом космического гриба.  

Мухомор цезаря, Amanita caesaria

Мухомор цезаря, Amanita caesaria. Шаманские растения Непала

Мухомор: Лекарство или “отрава для мух”?

Мухомор много раз использовался во многих местах на земле как средство от эпилепсии и как “отрава для мух “. 200 Однако мухи вовсе не умирают от микстуры из мухомора! Итальянский этноботаник Джорджо Саморини, увлеченный ученый и эксперт в мухоморах, рассказал нам, что мухи (насекомые, которые ассоциируются с “демоном”) фактически ищут мухомор, “облизывают” его и сосут его молоко, вследствие они становятся опьяненными. Если после этого понаблюдать за такой лежащей мухой, через некоторое время она приходит в сознание и оживает. Таким образом, это не фатальное отравление, а счастливое опьянение – и это в мире насекомых! 201

Сома, Амрита и Конопля

Сома – название растения, из которого делался охмеляющий, подобный меду напиток, а также имя мужского божества. В ведической литературе это бог грома Индра, кто всегда опьянен сомой. Растение, которое не идентифицировано ботанически, росло на самых высоких горах в Гималаях (Ott 1994). Оттуда сома была украдена соколом Сиеной – кто конечно же ни кто иной, как птица шаман Гаруда – и принесена Индре на небеса. Сома была напитком вдохновения, который стимулировал поэтический дар и обладал волшебными силами делать подношения эффективным (“the falcon brought you from heaven, o nectar, adorned with all [poetic] thoughts,” Rig Veda IX 86, 24). Напиток дарует божественные духовные и физические силы; он так же ” элемент, создающий мир.” (Schneider 1971, vii).

Индра, Ведический бог грома и позже индусский Царь Богов, “открыл шаманские традиции благодаря гашишу и посеял его в Гималаях, во благо людей, чтобы он был всегда доступен для них, чтобы они могли обрести радость, храбрость, и усилить сексуальное желание” (Haag 1995, 78). Поэтому, чарас также называют Indracense “ладаном Индры.” Известно, что в пост-ведические времена ритуал сомы выполнялся с бхангом или Cannabis indica, и somalata или Хвойником Герарда. Сома была, вероятно, не чем иным, как общим термином (классом систематики, таксоном), который использовался таким же образом, как слова “препарат”, “энтеоген”, “психоделик”, или “психоактивное вещество” используются сегодня.

В мифе Пурана сказано, что Дханвантари, доктор или лекарь богов, родился в процессе взбалтывания исконного мирового океана. Он появился с молочно-белым кубком в его руках, который был заполнен амритой, эликсиром жизни, нектаром бессмертия. Луна (сома или chandra) считается сосудом амриты. После того как она была выпита, кубок наполнился снова, вот почему луна нарастает и убывает. Дханвантари не только принес с собой напиток бессмертия, он также принес аюрведу.

“Согласно медицинским текстам Сушрута самхиты, он получил аюрведу, что означает “Знание всего цикла жизни” непосредственно от Брамы. Согласно представлению Пуран, простое упоминание его имени побеждает болезнь. Всего несколько храмов посвящено ему, но он дает пищу для понимания концепции индийской медицины, поскольку он объединяет два ее аспекта – способность продлевать жизнь и искусство борьбы с болезнями и демонами. Со временем Дханвантари стал проявлением Вишну” (Gonda 1978 232).

Конечно, шаманы знают бога лекаря Дханвантари, бога который бесконечно щедр. Он дарует богатство, но не деньги или власть, а здоровье, великое добро, что является целью шаманизма. “Дханвантари – божественный шаман, который исцеляет все ваши нужды” (MR).

Нюхательный Порошок Шаманов Кирати

Этнологические, этноботанические, и энтео-ботанические научные исследования и литература говорят, что вплоть до сегодняшних дней индейцы Карибов (уже вымершие) и Южной Америки употребляли психоактивный нюхательный порошок в экстремально больших дозах (насколько это возможно больших) для шаманских путешествий (возможно и для развлечения). (Torres 1998). (203) В результате нашего исследования, мы впервые натолкнулись на психоактивный нюхательный порошок, употребляемый шаманами, в гималайской регионе.

Только шаманы Кирати используют нюхательные смеси, пищу шаманского бога Шива. Они имеют название thapana, и обычно только используется на Шива Ратри. Иногда их также нюхают для путешествий. Для его приготовления используются только полностью высушенные грибы, хранимые в хорошо-запечатанных бамбуковых трубах.

Парвати Рэй рассказала нам, что она открыла ритуал нюхания во сне. Представляется, что шаман Кирати связан с mundum, ее шаманским, так же как и фрактальным древом времени. Через сны и видения, она в состоянии соединиться с 60 000-летним источником информации.

Размельчённые в порошок растения или грибы прежде чем быть втянутыми в нос, должны всегда смешиваться с растолченным лаймом. Обычно это смесь размельчённых в порошок листьев и цветов конопли, семян дурмана (dhaturo), листьев табака (surti), и грибов. Приблизительно к пятистам граммам Cannabis добавляется десять граммов грибного порошка, затем пять граммов высушенного Psilocybe spp. и пяти граммов высушенного Amanita pantherina; оба эти гриба взаимно уравновешивают “ядовитость” друг друга. Другими словами – через эту смесь продукт больше не токсичен! Быть может это химическая синергия?

Копия рисунка со скалы в Мохенджо-Даро, на котором изображен павлин, птица репрезентирующая шаманский полет и просветления, с антропоморфическим грибом в своем теле

Копия рисунка со скалы в Мохенджо-Даро, на котором изображен павлин, птица репрезентирующая шаманский полет и просветления, с антропоморфическим грибом в своем теле


“Каждый шаман знает, что шаманы Кирати всегда пользовались нюхательными смесям и для путешествий. Каждые из них знает, что Кирати используют ее как “пищу Шивы.” (MS)

 

Примечания и сноски

  • таманг – “те, кто произошел от коней”, тибетско-бутанский горный этнос Непала.
  • невари – народ, считающийся автохтонным населением долины Катманду в Непале. Неварцы знамениты богатой и развитой культурой, которая совершенствовалась в неварских городах, существовавших много сотен лет. Историки предполагают, что невари заселили долину Катманду в III-IV веке.
  • гурунг – монгольское племя в Непале.
  • кирати – или киранти , являются китайско-тибетской этнической группой.
  • джанкри – непальские шаманы.
  • SBS – Сурендра Бахадур Шахи, художник тханки из Непала. 
  • CR – Кристиан Рэтч
  • PR – Парвати Рэй, шаман Кирати
  • MS – Лама Майле
  • MR – Мьингмар Шерпа

159 “108” – число-синоним космической завершенности. Это число появляется в этой книге много раз, например в 108 бусинках мала, 108 имен Шивы, и т.д.

160 Психоактивные элементы не были установлены или подтверждены во всех растениях, указанных в списке. (cf. Ratsch, Enzyklopadie der psychoaktiven Pflanzen [Encyclopaedia of Psychoactive Plants, available in English in 2003]). Тем не мение, они были включены в список для завершения полной картины, поскольку до этого момента было очень мало публикаций об этих психоактивных растениях Непала.

161 Священное дерево в Индии и Непале, связанное с созданием амриты, напитка бессмертия, и с раем Шивы. Согласно ведической мифологии, дерево возникло, когда боги пахтали молочный мировой океан, чтобы добыть благочестивый напиток. Блестящие красные цветы жертвуют на алтарь Шивы (Majupuria и Joshi 1998 227), а три листа на стебле символизируют троицу индусских богов: Браму, Вишну, Шиву (Gupta 1991, 39).

162 Дерево называют bras на языке хинди.

163 Название описывает грудь и поднятые руки, которые формируют trishul; дерево является священным у Кирати. Ветви, как говорят, иногда бывают треугольными, поэтому так же шаманскими.

167 В Непале есть много разновидностей дикого меда. Как и в других частях мира, некоторые виды являются сами по себе уже в и себя воздействующих на психику (сравни. Ott 1998).

183 4-5 семян – хорошая доза, чтобы стартовать (Ott 1993, 140). В среднем 4-8 семян достаточно для ЛСД-подобного опыта. Это приблизительно 2 г. семян, растолченые перед использованием. Самая высокая доза – 13-14 семян. Семена запиваются водой. Также их можно жевать. Самая высокая доза, о которой сообщают в литературе – 15 семян (Smith 1985).

186 “Диониса обычно извращают, называя “винным богом.” Он не бог вина, а скорее он использует вино таким же образом, как алкоголь используется шаманами – не для опьянения себя, но для опьянения, которое приводит к знанию. Дионис принес виноградную лозу (винифера Vitis L.) из Азии в Грецию, и установил там культуру виноделия (Emboden 1977). Но виноградная лоза – растение, который первоначально пришло из Гималаев. Там его называют angur, dakh, или kismis, все эти названия указывают на длинную лингвистическую традицию и понимание этого растения. (Shrestha 1998 176).

187 Sulfur shelf Laetiporus sulphureus (Bull. exFr.) Bond, et Sing. = Lactiporus sulphereus (Fr.) Murr.; syn. Boletus sulphureus Bull., Boletus caudicinus Scop., Cladomeris sulphurea Quel., Polyporus caudicinus Kohl, Polyporus sulphureus Fr.

188 Альберт Хоффманн нашел один экземпляр в лесу около Базеля, Швейцария; Клаудия Мюллер-Эбелинг нашла один на Севере Квинсленда, Австралия, и второй в горах Донглисан, Южная Корея.

189 12,000 рупий = $245.00.

190 Shrestha (1998,28) называетAgaricus bispoms (]. Lange) Imbach, Agaricaceae, этим наименованием обозначается съедобный гриб.

192 192Cf. Stamets 1999, 67.

193 Этот род имеет много разновидностей (приблизительно около 100). Он классифицируется как Agarucales (класс Basidiomycetes) и близко связан с родом mottlegill (Panaeolus). Японское тестирование распространенного по всему миру Suburban Psathyrella (Psathyrella canolleana (Fr.) Maire; syn. Agarkus violaceus lamellaus DC, Agaricus appendic-ulatus Bull. ) говорит о том, что гриб возможно содержит псилоцибин. Mottlegill имеет психоактивные эффекты (Gartz 1986; Ott 1993, 310; cf. Stive and Kuyper 1988).

194 Название “гриб демона” для волшебного гриба первоначально было сначала зарегистрировано ботаником Невари Keshab Shrestha (1998,13,97)

195 В английском языке этот гриб, Grifolia frondosa, который имеет кулинарную и лекарственную ценность, также называют “цыпленком из леса” (Hobbs 1987,23)

196 В Сибири и на Камчатке этот гриб называют мухомор (mukhomor) (cf. Kutalek 1995, Saar 1991, Saltzman et al.1996), часть этого названия идентична звучанию слова из Невари. Возможно это Невари-Монгольская память о культе волшебного гриба.

197 После идентификации Shrestha.

198 Хотя и были рудименты ритуального приема в пищу мухомора, сохраненные в Hindukush, известного там как tshashm baskon, “открывающий глаза.” (Mochtar и 1979 Geerken).

199 К сожалению не было возможно достать фотографию Дал Рая, потому что семейный альбом с фотографиями, памятные вещи, драгоценности, и другие ценные вещи был украдены из дома Мохана Рэй на окраине Катманду.

200 Hobbs 1987,12.

201 Вообще есть еще и другой природный объект, о котором было написано так же много ерунды, как и о мухоморе. Мы обнаружили книгу “Verfuhrung und Verzauberung” (на английском: “Соблазнение и Очарование”]. Это не что иное, как неверно поданный плагиат писем Ch. Ratsch (Druden et al. 1998, 98). Авторы имели наглость переиздать текст монографии Рэча из Enzyklopddie der psychoaktiven Pflanzen (Рэч 1998) без разрешения и загрязнили его дополнительным текстом о предполагаемой “фатальной дозе” летного гриба. Мы работаем над де-демонизацией природы и открыто протестуем против таких фальшивок! Наиболее фактически точные публикации включают письма Bauer 1992, Bauer et al. 2000, Cosack 1995 (-“die anspruchsvolle Droge”-![Eng. “the demanding drug”]) and 1998, Festi and Bianchi 1992, Heinrich 1998, Kutalek 1995, Ott 1976 and 1977, Rosenbohm 1995, Saar 1991, Samorini 1996, Schurr 1995.

203 Активные компоненты во всех нюхательных порошках жителей Южной Америки, которые используются шаманами – производные триптамина N,N-DMT, 5-MeO-DMT, и буфотеина. Некоторые порошки содержат все три вещества, другие имеют только две или одну из них. Источники для этих триптаминов – разновидности рода Anadenanthera и Virola (Holmstedt 1965).

 

переводы и статьи KD 

Тува, Россия

Тува, Белый Дракон

Тува, Россия 2012. Путешествие к
Я много путешествовал по России летом 2012.  Одно из мест, где я побывал была республика Тува. Я погостил у потомственного небесного шамана Таш-оола Бууевича Кунги.

Продолжить чтение