Шепчущие Листья: Межвидовая коммуникация?

Шепчущие Листья: Межвидовая коммуникация?1

Пол Деверо

глава из книги Graham Hancock — The Divine Spark

Общества прошлого использовали психоделический опыт для укрепления, обновления и исцеления духовной основы своих социальных структур. Постоянно углубляющееся социальное беспокойство, в которое, похоже, попала западная цивилизация, является реальным источником нашей «проблемы с наркотиками»: природные галлюциногены сами по себе не являются проблемой; важен контекст, в котором они используются. Если бы существовали упорядоченные и здоровые структуры и механизмы их использования и культурного усвоения мощного опыта и знаний, мы могли бы отделить их от криминальной и преступной ауры, которая их окружает сейчас. Короче говоря, проблема заключается не в самих психоактивных веществах, а в обществе, которое, с одной стороны, хочет полностью запретить расширение сознания, а с другой — предпочитает использовать вещества, расширяющие сознание, буквально бездумно, гедонистически.

Возможно, только лишь какое-то сильное потрясение может освободить наше общество от шаблонов мышления и предрассудков, которые заперли его в этом кризисе. Подсознательное желание такого потрясения может скрываться в широко распространенном современном мифе о внеземном вмешательстве. На самом деле нам не нужно искать реальный контакт с потусторонним миром в научной фантастике: он уже существует в виде растительных галлюциногенов. Если мы видим их в контексте «проблемы», то только потому, что они держат зеркало, в котором мы видим отражение нашего духовного, социального и психического состояния. И они держат перед нами это зеркало, как один вид перед другим, как если бы они были с другой планеты. Действительно, защитник психоделиков, покойный Теренс Маккенна, утверждал, что споры предков современных галлюциногенных грибов могли появиться на какой-то другой планете2.  Даже для некоторых «строгих ученых»  это не такая нелепая идея, как может показаться,— среди них покойный Фрэнсис Крик, один из первооткрывателей ДНК. Он предположил, что зародыши жизни могли иметь внеземное происхождение, принесенные на Землю метеоритами или кометной пылью. Семейство псилоцибиновых галлюциногенов, по словам Маккенны, производит «Логоподобный феномен внутреннего голоса, который кажется почти сверхчеловеческим фактором. . . сущность, настолько выходящая за рамки нормальной структуры эго, что если она и не является инопланетянином, то вполне может им быть». Определенно.

Другие «психонавты» вышли из измененных состояний сознания, вызванных растительными веществами, с аналогичными впечатлениями. Например, нью-йоркский журналист Дэниел Пинчбек написал о своих различных посвящениях с растительными галлюциногенами в своей книге «Breaking Open the Head» (2002). Во время одного из сеансов аяуаски с амазонскими индейцами секойя он обнаружил, что блуждает в призрачном пространстве, где он встретил существ, которые «никогда не переставали менять» свои формы. «Шаман и старейшины, казалось, жили вместе со мной в этом пространстве. . . . Они пели неразборчивые слова этим существам, взаимодействуя с ними. . . . У меня больше не было сомнений в том, что «Секойя» занимается исследованием других измерений». Или, опять же, двое из трех молекулярных биологов, один из которых антрополог и писатель Джереми Нарби, отправились на Амазонку, чтобы испытать транс Аяваски, и почувствовали, что они общались с «независимым разумом». Сам Нарби считает, что в своих измененных состояниях аяуаски шаманы проникают на молекулярный уровень природы и что, если грубо выразить идею Нарби, аяуаска — с ее фирменными змеями-визионерами — обладает способностью передавать информацию о двойной спирали ДНК. (The Cosmic Serpent, 1998). В истинном смысле контактируя с тем, что мы могли бы назвать разумом природы.

Идея о том, что с онтологически независимыми существами («духами») или интеллектом можно контактировать через индуцированный растениями транс, является стандартной в большинстве, если не во всех шаманских племенных обществах, но постулировать такое в современных западных обществах считается равносильным безумию, чепухе. Другими словами, мы не можем обсуждать это, не теряя доверия в глазах большинства. Эта проблема, связанная с неспособностью исследовать определенные идеи, была рассмотрена исследователем из Оксфорда Энди Летчером.3 Он использует анализ дискурса Фуко для критики моделей, «дискурсов», используемых Западом для работы с содержанием измененных состояний сознания. К ним относятся патологические, запретительные, психологические, рекреационные, психоделические и энтеогенные дискурсы. У каждого есть свои наложенные границы; это когнитивные конструкции. Летчер отмечает, что некоторые из этих рассуждений или подходов к галлюциногенным веществам игнорируют субъективное переживание связанных с этим измененных состояний ума или же помещают его во внутренние психологические рамки, а не просто видят больше, находятся в более широкой структуре сознания. Он критикует даже энтеогенный дискурс как опирающийся на модель «Бог внутри», божественное откровение, которое никоим образом не происходит во всех измененных состояниях. Какими бы разнообразными они ни были, все эти дискурсы могут использоваться в рамках норм западной культуры.

Только один дискурс пересекает эту «фундаментальную социальную границу», которую Летчер называет анимистическим дискурсом, — вера в то, что употребление, скажем, галлюциногенных грибов приводит к реальным «встречам с развоплощенными духовными сущностями». Из-за глубоко укоренившегося современного западного предположения о том, что сознание не может проявляться ни в каком другом обличье, кроме человеческого (возможно это в высшей степени высокомерие нашего вида), обсуждение сознательного царства растений или того, что обеспечивает портал, через который происходит контакт с другими, онтологически могут возникнуть независимые существа или разумы, это просто невозможно в рамках господствующей культуры. «Тем не менее, это явление нуждается в дальнейшем научном исследовании», — справедливо настаивает Летчер.

Примечателен тот факт, что растительные галлюциногены являются галлюциногенными именно потому, что они содержат те же или практически те же химические вещества, что и в человеческом мозгу, и поэтому действуют на нас так, как если бы мы действительно участвовали в межвидовом общении. «Была определена химическая структура галлюциногенных грибов. . . и было обнаружено, что эти соединения химически тесно связаны с веществами, естественным образом встречающимися в мозгу и играющими важную роль в регуляции психических функций», — заметили Шульц и Хофманн 4. Это ставит под сомнение мнение многих людей о том, что прием растительных галлюциногенов является чем-то «неестественным». Безусловно, изменяющие сознание растения переводят мозг в состояния, не являющиеся нормальными по меркам нашей культуры, но «нормальное» состояние западного сознания не может претендовать на звание единственного «истинного» состояния сознания. (Действительно, судя по тому беспорядку, который нам удается создать в наших обществах и в мире природы вокруг нас, это может быть даже аберрантное или патологическое состояние ума, в котором мы культурно заперты.)

Питер Ферст пишет:

Если свести к сути сложный химический процесс, который происходит, когда внешнее психоактивное вещество, такое как псилоцибин, достигает мозга, то можно сказать, что это вещество, будучи структурно тесно связанным с естественными индолами в мозге, по-видимому, взаимодействует с последними таким образом, чтобы временно пробудить необычное или направленное внутрь состояние сознания. . . . Очевидно, что открытие того, что именно в химии сознания мы родственны царству растений, имеет большое значение, как биолого-эволюционное, так и философское. 5

Это, вероятно, тот же вид химических изменений мозга, которые происходят в ходе длительных и интенсивных духовных упражнений, но лишь немногие люди могут достичь достаточного мастерства в таких техниках, чтобы достичь переживаний, которые можно сравнить с теми, которые можно получить с помощью галлюциногенов, которые, безусловно, очень «реальны» в субъективном смысле. Это культурно сконструированное клише отвергать такие состояния как бредовые. Субъективно они не более «иллюзорны», чем опыт повседневной жизни. Человеческое тело — это открытая система, постоянно принимающая материю из окружающей среды и выделяющая материю в нее, и мы действительно не должны думать, что принимать природные химические вещества для вИдения и расширения сознания, это чем то отличается или менее естественно, чем принимать газы из воздуха из-за их химической пользы для организма; или химические вещества и соединения в животном и растительном материале для получения пищи; или ферментированные фрукты и овощи для получения вкусных, освежающих или опьяняющих напитков; или витамины для улучшения здорового функционирования; или лекарства, когда мы больны; или чаи и кофе с кофеином, когда мы хотим быть в тонусе. «Теперь этноботаники понимают, что виды психотропных растений простираются гораздо дальше, чем предполагалось, как будто природа действительно хотела, чтобы человеческий вид вступил в контакт со своими растительными соседями», — размышляет Ричард Гер. «Поскольку виды растений вымирают с бешеной скоростью, вопрос больше не в том, что они пытаются нам сказать, а в том, получим ли мы послание вовремя». 6

Это послание может быть связано с необходимостью для нас изменить свое мнение или, по крайней мере, расширить наши горизонты познания. Царство растений может подталкивать нас к возможности «переключить каналы» в терминах сознания, чтобы позволить им (растениям) стать признанной и приемлемой частью нашей формирующейся глобальной культуры. Древние и традиционные общества, использующие галлюциногены, обладали и обладают исключительной изощренностью, когда дело доходит до понимания и навигации по альтернативным состояниям сознания, тогда как мы все еще довольно примитивны и неопытны в этом отношении.

Руководство по использованию расширенного сознания — это учебник, который мы не читали, точнее, не вспоминали. Не то чтобы расширение нашего коллективного сознания подействует как волшебная палочка и устранит все проблемы и препятствия, но оно поможет нам принимать более мудрые, более полезные решения, чтобы справиться с нашими проблемами. Если западная цивилизация действительно хочет развиваться, мы, безусловно, должны научиться действовать в рамках многомерных возможностей нашего разума. Необходимо найти рабочий баланс между защитой упорядоченным и благополучным функционированием общества в целом, и возможностями каждого отдельного человеческого мозга полностью раскрыть свой потенциал. Мы достаточно умны, достаточно сложны и достаточно способны, чтобы сделать возможным и то, и другое. Без оправданий.

Ссылки:

1. This essay is an adapted extract from Paul Devereux’s The Long Trip (Penguin Arkana 1997; Daily Grail Publishing 2008).
2. McKenna, Terence, The Archaic Revival, HarperSanFrancisco, 1991, San Francisco. (pp. 39–40)
3. Letcher, Andy, “Mad Thoughts on Mushrooms: Discourse and Power in the Study of Psychedelic Consciousness,” 2007, in Anthropology of Consciousness, Vol.18, No.2. (pp. 74–97)
4. Schultes, Richard Evans, & Hofmann, Albert, Plants of the Gods, (1979), Healing Arts Press edn., 1992, Rochester, VT. (p. 27)
5. Furst, Peter T., Hallucinogens and Culture, Chandler & Sharp, 1976, Novato, CA. (p. 15)
6. Gehr, Richard “Notes from a Psychedelic Revival Meeting,” in Village Voice, 5 July, 1995.

переводы и статьи KD