Это гора называется — . Название состоит из двух слов «Аруна» и «Ачала», что означает — красная священная гора. Индусы верят, что сам Шива материализовал себя в виде горы и нахождение рядом с ней, и даже просто размышление о ней, приведёт к освобождению от страданий и колеса перерождений.
Содержание
Гора Аруначала и феномен Рамана Махарши
Существует множество легенд и интересных рассказов Аруначале, и здесь один из них, который рассказывает о высшем благословении, которое человек получает, придя на Аруначалу.
Вид с Аруначалы
В пуранические времена Маркендейя, пламенный преданный Господа Шивы, которому была дана вечная жизнь из-за его преданности, однажды спросил Нанди, быка Шивы: «О Нандикешвара, пожалуйста, скажи мне, где истинное знание может быть приобретено без ритуалов, книжного обучения или сложных религиозных практик, там где даже невежественный человек сможет достичь просветления, просто растерев священный пепел на лбу, где все живущие преодолевают препятствия и достигают Высшего Знания без каких-либо сознательных усилий, где даже самый худший из людей и самое низкое из животных достигают совершенства? »В ответ Нанди начал подробно описывать все места на земле, священные с Шивой …
Но Маркендая был не удовлетворен и хитро переспросил Нанди:« О Нанди, все это я уже знаю. Конечно, каждое из этих священных мест имеет свою тайну, но я хочу знать о священном месте, которое является квинтессенцией всех священных мест? Назови то одно место, вспомнив о котором даже однажды, сознательно или неосознанно, все существа, движущиеся, и неподвижные, могут получить освобождение?» Согласно Арунчала пуране, Нанди в этот момент, думая об Аруначале вошел в самадхи. Слезы потекли из его глаз и хриплым голосом, Нанди сказал: «Да, есть такое место, это Аруначала, воплощение Господа Шивы».
С тех пор, в течение каждой юги, Аруначала привлекает многочисленных святых к своим склонами. И без сомнения, в этой калюге сама Аруначала приняла человеческую форму как Шри Рамана Махарши.
|
… разум является всем здесь – и когда разум излечен, излечивается и эти фокусы кажущегося мира. Только разум своей мыслительной способностью сотворяет то, что называют телом – никакого тела нет там, где не работает ум! Поэтому лечить лучше всего психологическую болезнь, известную как восприятие объектов, – и это лучшее лечение в этом мире. Разум создает заблуждения, разум создает идеи рождения и смерти, и как прямой результат своих собственных мыслей, он связывает сам себя и сам себя освобождает. – Йога Васиштха |
Рамана Махарши
Сегодня Аруначала неразрывно связанна с именем Рамана Махарши – всемирно известного индийского философа и мудреца.
Рамана Махарши и гора Аруначала
Родился Рамана 30 декабря 1879 года в селении Тиручули южноиндийского штата в семье брамина.
В 16 лет, в период учебы в колледже, Он прошел через переживание смерти, которое привело Его к осознанию, что Он – не тело, а бессмертный Дух. Это полностью изменило Его. Он сразу покинул дом и отправился к священной горе Аруначале, считавшейся воплощением Абсолюта, где и оставался до своей физической смерти 14 апреля 1950 г.
В 1907 г. он стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши – Благословенный Господь Рамана, великий Мудрец. Вокруг Него вырос ашрам, из которого и распространялось Учение, что естественное, первоначальное состояние человека – Освобождение, которое он может обрести самоисследованием «Кто я?». Он прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации.
* * *
Рассказы преданных Махарши изобилуют историями о его чудесных явлениях, помощи в трудных обстоятельствах, временных преображениях его лика. Трудно отделить среди них реальный духовный опыт от игры жаждущего воображения, но встречаются настолько искренние исповеди о видениях, перевернувших всю дальнейшую судьбу, что им нельзя не поверить. Подобно любому индийскому мудрецу, Махарши не считал видения чем-то существенным и никогда не поощрял подобные опыты, если они не случались сами собой.
Все видения можно отнести к одной их двух возможностей: либо Махарши появлялся в другом месте в своем обычном облике, хотя и в тонком теле, либо в его реальном присутствии люди начинали созерцать в нем необычные изменения, чаще всего неземное сияние. Но в любом случае это происходило благодаря преданности и сосредоточению на Махарши самих его последователей.
Эчаммал была счастливой женой и матерью, но судьба индийской женщины нередко переменчива: одного за другим смерть унесла сначала мужа, затем единственного сына, а затем и дочь. Оставшись одна, женщина погрузилась в пучину горя, и даже ее попытки служить разным не приносили облегчения. Наконец она прибыла к Аруначале, и первая же встреча с Махарши сняла весь груз с ее души. Она поселилась там навсегда и занялась приготовлением пищи для Махарши, а значит, и для всего ашрама.
Ранее она использовала метод сосредоточения на межбровье, полученный ею от одного гуру, и всегда достигала видения яркого света. Однако Махарши велел ей оставить эту практику: «Вовсе не этот свет твоя истинная цель. Нужно стремиться только к слиянию с Самостью». Тогда Эчаммал доверилась Махарши полностью, а однажды, поднимаясь на гору к его пещере, повстречала его на пути и услышала голос: «Зачем спешить дальше, когда я здесь?» Она обернулась, но никого уже не было, тогда она в страхе бросилась к пещере, где и нашла учителя, который беседовал с посетителем и никуда не отлучался. Махарши объяснил, что видение Эчаммал произошло благодаря постоянному сосредоточению на нем всех ее помыслов.
– Рамана Махарши: через три смерти. Атма Ананда (Мария Николаева)
Давайте познакомимся с впечатлениями людей, встречавших Рамана Махарши, встреча с которым оставила неизгладимое впечатление и изменило их жизни.
Парамаханса Йогананда о Рамана Махарши
Парамаха́нса Йогана́нда (5 января 1893 года, Горакхпур, — 7 марта 1952 года, Лос-Анджелес, ) — индийский йог, сыгравший значительную роль в распространении на Западе древней духовной практики — крийя-йоги. В своей знаменитой книге «Автобиография йога» Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йога, посвятившего себя служению Богу и человечеству.
Парамаханса Йогананда
Свами Йогананда с четырьмя спутниками однажды приехали в ашрам Рамана Махарши. Группа обедала в Ашраме. Сохранились их диалоги Махарши.
Г-н К. Р. Райт, секретарь Йогананды, спросил у Раманы: «Как я могу осознать Бога?
Махарши: Бог сокрыт и неизвестен. Более того, Он внешний по отношению к вам. Принимая во внимание, что Самость всегда с вами, и это и есть вы. Почему вы не замечаете это внутренне, и поглащены тем, что является внешним?
Д .: Что это такое – Самость?
М .: Самость знакома всем, но смутно. Вы существуете всегда. Существование – это и есть Самость. «Я есть» – это имя Бога. Из всех определений Бога ни один из них не так хорошо сформулирован как библейское утверждение «Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ» в ИСХОДЕ (глава 3). Есть и другие утверждения, такие как Брахмаивахам, Ахам Брахмасми и Сохам. Но ни одно не указывает так же прямо, как имя ИЕГОВА = Я ЕСМЬ. Абсолютное Бытие есть то, что есть – Это Я. Это Бог. Зная себя, Бог становится известен. На самом деле Бог есть не кто иной, как Я.
Д .: Почему есть добро и зло?
М .: Это относительные условия. Должен быть субъект чтобы знать добро и зло. Тема добра и зла – тема эго. Следите за источником эго. Оно заканчивается в «Я». Источником эго является Бог. Это определение Бога, вероятно, более конкретное и лучшее понимается вами.
Д .: Так и есть… А как получить Блаженство?
М .: Блаженство – это не то, что важно. С другой стороны, вы всегда есть Блаженство. Это желание рождается из чувства неполноты. Кто чувствует эту неполноту? Вопрошайте. В глубоком сне вы были блаженны: теперь вы не так. Что встало между этим Блаженством и этим не-блаженством? Это эго. Ищите его источник и найдите, что вы – Блаженство. Нет ничего нового. С другой стороны, вы избавляетесь от своего невежества, которое заставляет вас думать, что вы не тождественны Блаженству.
Для кого существует это невежество? Для эго. Следуйте за источником эго. Тогда эго растворяется, и Блаженство остается навсегда. Ты здесь и сейчас. Это главный ключ для решения всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум рождается из эго. Эго поднимается из Я. Ищите источник эго и Я раскроется. Это само по себе то, что остается. Вселенная только расширение этого Я. Оно не отлично от Я.
Д .: Каков наилучший способ жизни?
М .: Он отличается для джняни и аджнани. Джнани не находит ничего другого или отдельного от Я. Все находятся в «Я». Неправильно фантазировать, что есть мир, что в нем есть тело и что вы живете в теле. Если Истина известна, вселенная и то, что находится за ее пределами, будет найдено только в Самости. Перспектива отличается в зависимости от вида человека. Зрение от глаз. Если вы видите с грубым взором, вы обнаружите, что другиетак же грубые. Если с тонкими взором (то есть с разумом) другие кажутся тонкими. Если глаз становится Самостью, а самость бесконечна, взор бесконечен. Нет ничего другого, что могло бы отличаться от Я.
Он поблагодарил Махарши. Ему сказали, что лучший способ поблагодарить – это оставаться всегда как Я.
* * *
Позже Йогананда спросил: «Как происходит духовный подъем для человека? Какие инструкции ему следует давать?
Махарши: Инструкции различаются в зависимости от темперамента индивида и духовной зрелости его ума. Не может быть никакой общей инструкции.
Йогананда: Почему Бог допускает страдания в мире? Разве Он со Своим всемогуществом не справится с этим в одно мгновение и не назначит всеобщее осознание Бога?
Махарши: Страдание – это путь к реализации Бога.
Йогананда: Разве он не должен распоряжаться ею по-другому?
Махарши: Это Его способ.
Йогананда: Являются ли йога, религия и т.д. противоядием страданию?
Махарши: Кто страдает? Что такое страдание?
– из разговоров с Раманой Махарши. 29 ноября 1935 года.
Пападжи (Харинваш Лал Пунджа) о Рамана Махарши
Пападжи (Харинваш Лал Пунджа, Х. В. Л. Пунджа, Харилал Пунджа, Шри Пунджа, Шри Пунджаджи, 13 октября 1910, Гуджранвала—6 сентября 1997, Лакхнау, ) — индийский учитель неоадвайты по прозвищу «Лев из Лакнау». Ученик Раманы Махарши. В возрасте 8 лет он имел первый духовный опыт. Когда Пундже было тридцать четыре года, он впервые встретился со своим гуру Раманой Махарши. Своей практикой и сатсангами Пападжи продолжил недвойственные традиции как древней адвайты так и современной, по линии своего учителя Рамана Махарши.
Х.В.Л Пуньджа (Пападжи)
Я по всей стране искал то, что пребывало Внутри меня, но я не знал этого. И тогда это Я пришло в мой дом в Пенджабе и дало мне его адрес. Но как попасть к нему? Я ушел в отставку и истратил все свои деньги, путешествуя по Индии в поисках Гуру. Затем я увидел предложение о работе в «Трибуне». Требовался бывший офицер для работы в должности менеджера в компании, занимающейся поставками в Авади, недалеко от Мадраса. Я подал заявление и получил эту работу, а также небольшой денежный аванс. Вместо того, чтобы тут же отправиться прямо на работу, я поспешил к Махарши, а на работе появился месяц спустя.
Прибыв в ашрам, я увидел того же самого человека, который дал мне тогда адрес Махарши в Пенджабе. И я не вошел в дом, так как подумал, что он просто занимался саморекламой. Я разговорился с одним мужчиной-парсом, который сказал мне: «Похоже, ты приехал с Севера Индии».
«Да», — ответил я.
«Но как же так — ты только приехал и уже уезжаешь?»
Тогда я сказал: «Этот человек явился ко мне в Пенджабе и велел мне прийти сюда, для того чтобы получить ответ на мой вопрос».
Мужчина начал объяснять: «Ты ошибаешься. Он не покидал этих мест в течение последних пятидесяти лет после того, как поселился здесь. Он никогда не покидал Аруначалу, ни единого разу, и ты можешь спросить кого угодно!»
Вот как это все началось.
* * *
— После даршана Рамы в Мадрасе вы больше не могли выполнять медитацию Кришны. Что конкретно произошло, когда вы обратились к Рамане за советом?
— Это произошло в моем доме на Лайте Роуд в Мадрасе. Рамана показал мне, как выглядит Бог. И я больше не мог воспевать божественное имя или медитировать. Тогда я отправился в храм, расположенный недалеко от моего дома, в Гопал Пураме, где находилась Миссия Гаури. Я ходил туда по вечерам, чтобы принять участие в Арти и в исполнении баджанов и киртана.
В тот день там присутствовал Бхактиведант, и я сказал ему, что мне больше не интересно распевать песнопения и медитировать. Он мне ответил, что мне нужно продолжать петь, так как иногда демоны являются человеку и мешают ему выполнять его ритуалы. Однако я не был удовлетворен.
Затем я отправился в Рамакришна Матх в Майлапуре, где я бывал каждое воскресенье. Я спросил об этом же свами из храма, и он сказал мне, что для меня настала ночь души. Я снова не получил удовлетворения и отправился к Рамане.
Я спросил: «Бхагаван, я был страстным преданным Кришны, но сейчас я не могу больше произносить его имя. Что происходит?».
— Как ты сюда добрался? — спросил он в свою очередь.
— На поезде.
— А со станции до ашрама?
— На повозке, запряженной буйволом, — ответил я.
— А где же сейчас поезд?
— Поезд был на станции, а теперь он уехал. Со станции я добрался сюда на повозке, и как только я добрался до ашрама, я отпустил повозку.
Тогда он сказал: «Ты воспользовался поездом, но затем оставил его. Затем ты воспользовался повозкой, и когда приехал сюда, также оставил ее, поскольку она больше не нужна. Точно так же все те вещи, которые ты выполнял, стали бесполезны и их нужно оставить. Очень важно сохранять в уме свое намерение. Ты хотел увидеться со мной, и сейчас ты здесь только потому, что ты оставил поезд и повозку». Затем Махарши продолжал:
То, что приходит и уходит, бесполезно; все твои медитации, бхакти, песнопения нужны были для того, чтобы направить тебя к Свету, но больше они не нужны.
Я сказал «О’кей» и отправился на другую сторону горы, где я предавался играм с Кришной. Когда я вернулся к нему, он спросил, где я был, и я рассказал ему, чем я был занят.
Он спросил: «Ты видишь Кришну сейчас?».
«Нет, сэр, не вижу, но я играю с ним с самого детства, он мой друг».
Тогда он сказал:
«То, что появляется и исчезает, не является вечным и не есть Истина. А что же не появляется и не исчезает?».
Затем он направил на меня прекрасный пристальный взгляд — сетчатка к сетчатке — и все мои сомнения рассеялись. Произошло нечто, и мое тело задрожало. Я УЗНАЛ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО. Махарши передал это мне и в то же мгновение дал мне силу передавать это другим. Теперь, по одной только его Милости, я могу помогать людям во всем мире.
Он навсегда останется моим Мастером, и каждый раз, когда я говорю, это говорит он, не сомневайтесь в этом. Если бы на одно мгновение я думал, что это говорит Пунджа, мне бы наверняка пришел конец, и я не имел бы права сидеть здесь, ибо все, что исходило бы из моих уст, было бы ложью. Говорит мой Мастер, говорит твой собственный Мастер, говорит твое собственное Сердце, с тобой говорит твое собственное Я.
– Х.В.Л Пуньджа (Пападжи) – Истина Есть
Роберт Адамс о Рамана Махарши
Роберт Адамс – учитель из , ученик Раманы Махарши. Он родился в Нью-Йорке 21 января 1928 года.
Нельзя сказать, что Роберт был учеником Раманы Махарши в традиционном смысле. Он пробудился в возрасте четырнадцати лет, и пять лет спустя поехал в Индию. Но именно у Раманы он окончательно понял природу своего пробуждения.
Он избегал общественного внимания, поэтому был малоизвестен при жизни.
Он был не от мира сего. Он не оставлял впечатлений.
Он был неизвестным и непознаваемым.
Он всегда находился, в Сахаджа Самадхи.
Большинство вокруг него едва ли были осведомлены о его состоянии бытия, Турии, четвертом состоянии вечного покоя в истинном Я, где ничего не существовало в качестве объектов отдельно от него. Бесконечный мир не существовал. Другие не существовали для него как нечто отдельное, объективное. Было только истинное Я.
Он учил только двум путям к пробуждению от сна (воображения, мышления, процесса воображения, Майи) через исследование нереальности, где чувство «я», чувство существования, бытия живым, отслеживалось внутри через ложное «я», привязанное к телу и человеческому существованию, к Великому абсолютно недвижимому истинному Я.
Роберт Адамс
Я родился 21 января в Манхэттене, Нью-Йорк. С самого начала, настолько, насколько я могу помнить, когда я еще был в детской кроватке, маленький человечек, высотой примерно два фута, с седой бородой и белыми волосами, появлялся на ее краю, и рассказывал мне что-то непонятное.
Я думал, что это было нормально, и что это случается со всеми. Конечно, будучи ребенком, я не понимал то, что он говорил. Только годы спустя, когда я начал читать книги, я понял, что этим человечком был Шри Бхагаван Рамана Махарши. Тем не менее, он появлялся возле меня примерно до семилетнего возраста. Затем это прекратилось.
***
Как многие из вас знают, у меня периодически было постоянное видение, в котором я шел к Аруначале, святой горе, где жил Рамана Махарши. В видении гора была пустой внутри. Я иду сквозь гору в центр, там яркий свет, в тысячу раз ярче, чем солнце, и вместе с тем, он приятный, спокойный и без жара. Затем я встречаю Раману, Иисуса, Рама Кришну, Нисаргадатту, Лао Цзы и других. Мы улыбаемся друг другу, идем друг к другу и сливаемся в один свет, становимся одним. А затем ослепляющий свет и взрыв, что-то вроде этого. Потом я открываю глаза.
***
Я был у многих учителей, у многих святых, у многих мудрецов. Я был с Нисаргадаттой, Анандой Майей Ма, Папой Рам Дассом, Ним Карали Бабой и многими другими, но я никогда не встречал кого-либо, кто бы источал такое сострадание, такую любовь, такое блаженство, как Рамана Махарши.
– диалоги Роберта Адамса
Карл Густав Юнг о Рамана Махарши
Карл Густав Юнг (26 июля 1875, Кесвиль, Тургау, Швейцария — 6 июня 1961, Кюснахт, кантон Цюрих, Швейцария) — швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии — аналитической психологии.
Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов. Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений («Метаморфозы и символы либидо»). Цель психотерапии согласно Юнгу — осуществление индивидуации личности.
Карл Густав Юнг
Читать мысли Шри Раманы – прекрасно. В них перед нами встает настоящая Индия с ее дыханием отвратившейся и отвращающейся от мира вечности, песнь тысячелетий, подхватываемая миллионами живых существ, словно напев цикад в летней ночи. Эта мелодия надстраивается над единым великим мотивом, что без устали, пряча свое однообразие под пленкой тысячи цветовых отражений, вечно обновляется в индийском духе; его новейшей инкарнацией и является сам Шри Рамана: это драма ахамкары (“действующего Я”, т.е. сознания Я), противостоящего атману (самости, или Non-ego) и одновременно в нерасторжимо связанного с ним.
Махарши называет атман также “Я – Я”: это характерное название, ибо самость переживается как субъект субъекта, как собственный источник и лестница, ведущая Я, чье (ложное) стремление всегда заключается в присвоении той автономии, предчувствием которой оно обязано именно самости.
***
Вероятно, мне все-таки следовало посетить Шри Раману. Но я боялся, что если когда-нибудь снова приеду в Индию, дабы наверстать упущенное, то все произойдет точно так же: несмотря на уникальность и неповторимость этого, без сомнения, значительного человека, я не смогу собраться с силами, чтобы увидеть его самому. Дело в том, что я сомневаюсь в его уникальности: он типичен, а этот тип был и будет. Поэтому-то у меня и не было необходимости навещать его; я видел его в Индии повсюду – в образе Рамакришны, в его учениках, в буддистских монахах и в бесчисленных иных формах индийской будничной жизни, а слова его мудрости суть некое “sous-entendu” (подоплека, фр.) индийской душевной жизни.
В этом смысле Шри Раману можно, пожалуй, назвать “hominum homo”, настоящим “сыном человеческим” индийской земли. Он – “подлинный”, а вдобавок – “феномен”, что с точки зрения Европы претендует на уникальность. Но в Индии он – белейший просвет на белой ткани (белизна которой упомянута потому, что ведь таким же образом существует и черная ткань). Вообще в Индии видишь так много всего, что в конце концов начинаешь хотеть видеть хоть чуть-чуть меньше, и чудовищная пестрота местностей и людей возбуждает тоску по чему-то совсем простому.
И это простое есть: оно пронизывает душевную жизнь Индии, как аромат или мелодия; оно повсюду все то же, но никогда не бывает монотонным, а всегда бесконечно разнообразно. Чтобы его узнать, довольно прочесть какую-нибудь из Упанишад или несколько бесед Будды. То, что звучит в них, звучит всюду, отражается в миллионах глаз, проявляется в бесчисленных жестах, и нет такой деревушки или тропинки, рядом с которыми не стояло бы раскидистое дерево, в тени которого Я размышляет о своем собственном упразднении, топя мир многих вещей во Вселенной и Всеедином бытии.
Этот зов был до того ясно слышен мне в Индии, что вскоре я уже не мог избавиться от ощущения его убедительности. Поэтому-то я был совершенно уверен в том, что никто не в состоянии достичь большего, и менее всех – сам индийский мудрец; и если бы Шри Рамана высказал нечто не согласующееся с этой мелодией или претендовал на большее знание, то этот просветленный человек в любом случае был бы неправ.
Руководствуясь этой не требующей усилий, климатически соответствующей зною Южной Индии, аргументацией – если святой прав, то он воспроизводит древний мотив Индии, а если от него исходит что-то другое, то он неправ, – я без сожалений удержался от визита в Тируваннамалаи.
– Карл Густав Юнг о Шри Рамана Махарши
Свами Рама о Рамана Махарши
Свами Рама (1925—1996) — наследник гималайской традиции санкхья-йоги. Поэт, учёный, писатель. После длительной практики в пещерах Гималаев в 1952 году по наставлению своего учителя Бенгали Бабы занимался распространением своего учения в Европе и США. Основал Гималайский институт науки йоги и философии.
Свами Рама
Однажды я полyчил письмо от д-pа Т.H. Датта, известного вpача из Гаджипypа, в котоpом он сообщал, что собиpается пpиехать навестить меня в Hасик, где я тогда пpоживал. Когда мы встpетились, он pассказал мне о пpичине своего пpиезда. Емy очень хотелось, чтобы я отпpавился с ним вместе в Аpyначалам, в Южной Индии, с тем чтобы полyчить даpшан от Раманы Махаpши.
Зимой 1949 г. мы отпpавились в Аpyначалам. Мое пpебывание в этом ашpаме было коpотким, но очень пpиятным. В те дни Рамана Махаpши соблюдал молчание. В ашpаме вместе с ним жили несколько иностpанных yчеников. Шастpиджи, один из его выдающихся yчеников, обычно читал лекции, в то вpемя как Рамана Махаpши пpосто молча сидел pядом.
Я обнаpyжил, что в его пpисyтствии пpоисходит одно очень pедкое явление, котоpое я мало где еще встpечал. Для тех, чьи сеpдца откpыты томy голосy безмолвия, котоpый вечно излyчался в ашpаме, достаточно было пpосто сидеть pядом с ним, чтобы ответ на всякий вопpос сам собой пpиходил изнyтpи. Спpаведливо yтвеpждение, что пpебывание в пpисyтствии великого человека pавносильно пеpеживанию савикальпа самадхи.
У Рамана Махаpши не было физического гypy. «Он является самым великим и самым святым из людей, pожденных на земле Индии за последние сто лет пеpиод», – так сказал о нем д-p Радхакpишнан. Взгляд такого великого человека очищает пyть дyше.
Согласно Рамана Махаpши созеpцание на пpостом вопpосе: «Кто я?», способно пpивести человека к состоянию самопознания. Хотя этот метод созеpцания является кpаеyгольным камнем философий как Востока, так и Запада, именно Рамана Махаpши сyмел вновь возpодить его. Вся философия веданты была пеpеведена им в пpактическое pyсло. «Он изложил всю Иллиадy в двyх словах». Чеpез познание самого себя человек постигает истинное я всего сyщего. Этот очень пpостой и глyбокий метод самоисследования пpинимают как на Западе, так и на Востоке.
По пpошествии пяти дней пpебывания в атмосфеpе дyховных вибpаций Аpyначалама мы возвpатились обpатно в Hасик. После посещения этого великого мyдpеца я пpинял pешение сложить с себя пpестижный сан Шанкаpачаpьи. Для меня, человека, пpинявшего обет отpечения, столь деятельная и сyетливая жизнь была тягостна и скyчна. Мой визит в Аpyначалам и даpшан Рамана Махаpши лишь подлили масла в огонь, yже гоpевший во мне.
«Отpекись, и ты достигнешь», – эти слова отзывались в моем сеpдце столь мощным эхом, что пpебывание в Hасике становилось все более и более невозможным. Мне было нелегко сбежать, столь внезапно бpосив все свои обязанности, но настyпил момент, когда мyжество совеpшить этот постyпок пpишло ко мне, и я покинyл Hасик, для того чтобы веpнyться в свой дом в Гималаях.
Я твеpдо yбежден, что пpосветление не может быть дано человекy кем-то дpyгим, но мyдpецы вдохновляют и дают внyтpеннюю силy, без чего невозможно самомy достичь пpосветления. В сегодняшнем миpе y людей нет пpимеpов для подpажания. Hет того, кто бы мог вдохновить их, и именно поэтомy достижение пpосветления кажется столь тpyдным. Великие мyдpецы являются источником вдохновения и пpосветления.
– Свами Рама о Рамана Махаpши
Фестиваль Картикаи Дипам, Тируваннамалай
Знаменитый фестиваль Картикаи Дипам, проводящийся в ноябре-декабре на Ануначале. По легенде господь Шива появился на горе в виде огненного лингама. Каждый год этот чан приносят на вершину, наполняют его маслом гхи, зажигают. Огонь горит на протяжении 10 дней. Это один из самых старых фестивалей Индии.
| Я — Бог чувственного огня, Из пламени моего возникают божественные формы: Знаки смерти и человеческого желания. И перемены в мире — все от меня исходит: И пышные формы, и сплетение тел, И любовные игры, застывшие на каменных стенах храма. |
Аруначала и Тируваннамалай
На Аруначале. Аруначала и Тируваннамалай – путешествия по Индии
<
Храм Аруначешвары. Аруначала и Тируваннамалай – путешествия по Индии
Колам. Храм Аруначешвары. Аруначала и Тируваннамалай – путешествия по Индии
Храм Аруначешвары. Аруначала и Тируваннамалай – путешествия по Индии
Храм Аруначешвары. Аруначала и Тируваннамалай – путешествия по Индии
Храм Аруначешвары. Аруначала и Тируваннамалай – путешествия по Индии
Храм Аруначешвары. Аруначала и Тируваннамалай – путешествия по Индии
Местная детвора. Аруначала и Тируваннамалай – путешествия по Индии
Старый баньян недалеко от Раманашрама. Аруначала и Тируваннамалай
Обезьяний ум. Аруначала и Тируваннамалай – путешествия по Индии
Парикрама вокруг Аруначалы. Аруначала и Тируваннамалай – путешествия по Индии
Джняни – фильм о Рамана Махарши
Аруначала Стотра Рамана Махарши1. О первейший Бог из Богов, 2. О Аруначала, носитель восьмеричной формы, 3. Тот, кто распевает этот гимн, |
Узнать о авторских туpах Kartazon Dream можно на странице туров. По вопросам участия пишите на почту клуба. Приобрести мои фото и видео материалы возможно на данных стоках, а так же написав лично на почту.
